Пётр Червинский            

СТУПЕНИ ХРАМА

Этапы этнического сознания

Эскиз модели Священной еврейской истории

(8)

 

 

"По числу сорока дней, в которые вы осматривали землю вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет, год за день, дабы вы познали, что значит быть оставленным Мною" (14:34)

Сорок и сорок, день – срок смотрения, год – познания. Сорок дней – время видимого и видения, время света и освященного, перемены (полной) места, передвижения из одного в другое, при свете, из одного мира и положения в другой мир и другое его положение, с этой (той) в ту (эту) сторону.

Сорок лет – время невидимого и пребывания, время тайного и неявного, время знания, время тьмы и не освященного, перемены внутренней, времени (генерации поколения), смены качественных состояний и смены сущностей; преображения человека и человека в мире, без перемены места и перехода из мира в мир. Отсюда и "год за день, дабы вы познали, что значит быть оставленным Мною": "быть оставленным Мною" есть состояние вне Меня, вне мира, в котором Я, и состояние это непреодолимо для данного человека, за этим смерть, и только новое возрождение, сорок лет, дает возможность для возвращения, во времени, но не в месте.

Преступить сей закон нельзя, ибо время не подвластно человеку, перемещение же в пространстве не заменяет движения во времени. Местоположение и состояние не одно и то же, расстояние преодолевается передвижением, перемещением – "И вставши рано поутру, пошли на вершину горы, говоря: вот мы пойдем на то место, о котором сказал Господь, ибо мы согрешили" (14:40), – в то время как состояние необходимо нести в себе, оно не оставляемо, ибо всегда с тем, кто в нем, – "сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет и будут нести за блудодейство ваше". (14:33)

"Моисей сказал: для чего вы преступаете повеление Господне? … не ходите, ибо нет среди вас Господа … вы падете от меча, потому что вы отступили от Господа, и не будет с вами Господа. Но они дерзнули подняться на вершину горы; ковчег же завета Господня и Моисей не оставляли стана." (14:41-44)

Смысл действий обозначает стремление, подменив временное пространственным, "преступив", избыть, преодолеть начертание, преодолеть "заклятие" (Хорму). Для того, "вставши", "пошли" "на то место, о котором сказал Господь", – но это уже для них не то место, ибо нет среди них Г-да: они не те и место то не для них, не их теперь это место.

"Но они дерзнули подняться на вершину горы", к месту света, к обиталищу Духа в земле, – "ковчег же завета Господня и Моисей не оставляли стана": Г-дь не оставлял их стана, но они оставили стан, Г-да не было с ними, Г-дь был в стане и с Моисеем, местоположение не преобразовалось еще в состояние, Г-дь был с ними, но не среди них, в стане их, но не в сердце, не в теле и не в душе у каждого, не в духе их.

Оттого "Амаликитяне и Хананеи там перед вами, и вы падете от меча, потому что вы отступили от Господа". (14:43) Амаликитяне и Хананеи – "царственного" "земли униженной, покорной" – то, на что дерзнули подняться к вершине горы, не будучи в состоянии, в силах, в духе сил овладеть, ибо не было того в душе, в понимании и в знании их. Оттого Амаликитяне и Хананеи были внешним для них, объектом пространства, материальной силой, врагами, а не своим, не состоянием, не свойством себя самих.

"Амаликитяне и Хананеи там перед вами, и вы падете … потому что вы отступили …" "Перед вами" – как то, перед чем стоят, как перед задачей, которую следует разрешить для себя, т.е. принять в себя, но вы не способны, и следовательно, они "перед вами" в том смысле, что вне и напротив, против вас и лицом к вам как сила враждебная вам, поскольку вы не разрешили их для себя и не сделали их своей силой, духовной силой.

"И сошли Амаликитяне и Хананеи, живущие на горе той, и разбили их, и гнали их до Хормы" (Хорма означает "заклятие"): "сошли" живущие на горе, сверху вниз на них, ибо были выше, сильнее их, и "разбили", потому что те не разрешили задачи, не будучи в силах понять, рассмотрев ее (т.е. землю), не разрешив задачи, поднялись, и потому разбиты.

"Гнали их до Хормы" – вернули их к исходному положению, к "заклятию" Г-да, к повелению Его, к наказанию "по числу сорока дней, в которые вы осматривали землю … сорок лет, год за день, дабы вы познали, что значит быть оставленными …", – к повелению Его познать и оставить, а не подниматься и двигаться без Него, ибо и Он тем оставил их, и они должны погибнуть в пустыне и вне Его, вне тела Его земли и вне Духа Его, ибо Он оставил их, не будучи в них, поскольку не принят был ими.

Дни, таким образом, суть мера, время пространства, измерение расстояния, путь земли. Годы, по-видимому, пространство времени, тянущееся, длящееся пребывание в нем, состояние внутри, без перемещения по месту – "сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет и будут нести за блудодейство ваше" (14:33) – кочевать и нести, т.е. обращаться в месте, не меняя его, оставаясь в нем, перенося в нем то, что внутри, что с собою, меняясь внутренне, не меняя то, что вне.

Атрибуция, привязывание человека к месту, соотношение с ним возможны, таким образом, только в случае совпадения с ним, т.е. с местом, по духу. Иначе необходимо следует "кочевание", непривязанность к месту, обозначающие и предполагающие необходимость духовного роста и созревания для "пути".

Тот, кто имеет землю и, следовательно, имеет место свое на земле, народ, обладающий пространством своим, проживает и доживает на ней отмеренное ему мерой его самого, мерой внутреннего его претерпевания, изживания в ней, доколе "мера его беззаконий" над ним не исполнится. Не имеющей же ее, земли своей, места своего в ней – пришелец, странник, "кочующий" в пустыне, доколе не исполнится мера его, мера готовности духа, доколе не созреет он сам ко вхождению в землю.

Это путь воплощения, модель обретения плоти и выхода из нее – земная жизнь и смерть и новое возрождение: пребывание в теле с необходимостью выполнить свое назначение, пройти испытание на земле и пребывание в духе вне тела в ожидании воплощения на земле.

"Пришелец", "странник", следовательно, есть аналогия состояния духа вне телесного, вне земного его воплощения, вне материализации плоти. Отсюда и требование – "для вас, общество, и для пришельца, живущего (у вас) устав один, устав вечный в роды ваши: что вы, то и пришелец да будет пред Господом; закон един и одни права да будут для вас и для пришельца, живущего у вас." (15:15-16), – ибо дух воплощенный и не воплощенный един, это единая сущность и пред Г-дом есть одно.

Из сказанного следует последовательность реализации и воплощений (развоплощений): тело (плоть) физическое – тело (плоть) общества и включение в общество народа сынов Израилевых – тело (плоть) земли и вхождение общества в землю.

 

"И сказал Господь Моисею, говоря …" гл. 15, цит. 1-12

Сие есть установление исполнения: "когда вы войдете в землю вашего жительства, которую Я даю вам", т.е. когда будете воплощены как народ (душа) в теле земли. Смысл свершения жертвы, следовательно, в обращении к Г-ду, будучи на земле, поскольку земное, телесное, как материя и материальное существование, наиболее удалено от Него, но, как полное, одновременно наиболее близко к Нему полнотой своей, как один, единица – начало и десять – конец.

Возвращайтесь и обращайтесь к Г-ду на земле – и духом, и душою, и телом, чтобы быть единое с Ним.

агнец	десятая часть ефы пшеничной муки четвертая часть гина елея и гина вина	дух человеческий
овен	две десятых ефы пшеничной муки третья часть гина елея и гина вина	душа его как воплощенное, оболочка, "тело" духа в теле физическом, материальном
вол	три десятых ефы пшеничной муки половина гина елея и гина вина	тело его, плоть, "оболочка" души, тело тела духа

Агнец, видимо, соответствует духу, ибо при нем одна десятая часть (муки) – одна лишь часть свойств десяти совершенного как достаточное для духа, не отягощенного субстанциями воплощения и четвертая часть в ряду четырех соединяющихся Г-дь – дух – душа – плоть. Поскольку обращается к Г-ду один лишь дух, и только дух соединяется с ним, его – четвертая часть.

Овен обнаруживает соответствие душе, поскольку при нем две десятых части, означающих части свойств – одна часть духа и другая – души и третья часть в ряду соединяющихся Г-дь – душа – плоть (поскольку дух соединен с душой).

Вол, соответственно, должен быть знаком плоти, поскольку при нем три десятых части предания себя, посвящения – духа, души и плоти – и половина в ряду двух соединяющихся Г-да и плоти (дух и душа соединены с плотью).

Мука, как следует из разобранного, и приношение хлебное предполагает в значении посвящение, предание себя Г-ду; елей – готовность принять Его, вино – приобщение, соединение, связь с Ним. Одно есть знаком преданности Ему и единства с Ним, другое – знаком готовности воспринять, проводимости и открытости для Него, третье – единства и нераздельности с Ним.

Если овен выступает как знак посвящения, предания души, жертва, приносимая "во исполнение обета, или по усердию, или в праздники ваши, дабы сделать приятное благоухание Господу" (15:2), – то козел, коза, также будучи соответствием души, приносимы в жертву за грех и означают в этом случае не посвящение себя и предание Г-ду, а очищение, избавление от тяжести, груза, того, что тянет вниз, ибо грех "у дверей лежит":

"… если по недосмотру общества сделана ошибка, пусть все общество принесет одного молодого вола во всесожжение, в приятное благоухание Господу, с хлебным приношением и возлиянием его; по уставу, и одного козла в жертву за грех; и очистит священник всё общество сынов Израилевых, и будет прощено им, ибо это была ошибка, и они принесли приношение свое в жертву Господу, и жертву за грех свой пред Господом, за свою ошибку…" (15:24-25)

"… принесли приношение свое в жертву Господу" – вола и хлебное приношение и возлияние; "и жертву за грех свой" – козла, ибо это жертва, которая очищает – "и очистит священник всё общество". Очистит же душу, ибо на ней лежит грех:

"Если же один кто согрешит по неведению, то пусть принесет козу однолетнюю в жертву за грех, и очистит священник душу, делавшую по ошибке грех пред Господом, и очищена будет, и прощено будет ей". (15:27-28)

Грех общества требует обращения к Г-ду, предания себя, плоти своей Г-ду (приношение вола) и через это затем очищения от греха души (приношение козла). Грех одного не есть знак отпадения плоти от Г-да, ибо плоть его – плоть народа, но утяжеление, грех души, которую необходимо освободить от него, очистить, через плоть же народа своего один из него связан с Г-дом, с Ним соединен, поэтому, если грех его непростим, общество побивает его камнями, т.е. "выбивает" его, выколачивает, исторгает из плоти своей: "если же кто … сделает что дерзкою рукою, то он хулит Господа: истребится душа та из народа своего…" (15:30)

Овен, следовательно, есть легкое, светлое, "небесное" тело духа, возносимая оболочка его, чистая ипостась души. Козел (коза), соответственно, темное и земное, тяжелое, изгоняемое, нечистая, но очищающая, притягивающая к земле, в землю уходящая и в земле остающаяся. Овен, с одной стороны, козел и коза, с другой, соотносимы как верх и низ: дабы душе подняться к Г-ду, очиститься перед Ним, ей следует избавиться в себе самой от козла (козы), перестать быть им (ею).

Козел (коза), будучи воплощением земного, греховного, суетного существования души, низменного души, – "отпускаются" и отпускают душу от пут греха.

Соотношение "козел / коза = душа народа / душа одного из народа" приводит к мысли о характере связи между тем, что такое один и что народ его в отношении друг к другу. Поскольку козел – мужское, душа народа осознается как начало мужское, тело же, плоть его, соответственно, как обратное, будет началом женским.

Народ, как плоть, аналог физическому воплощенному и телесному, народ как тело мыслится женским, т.е. рождающим, материнским, народ есть лоно для тех, кто рожден им и произошел от него, народ есть мать. Один же, человек народа, его представитель, мужчина его, имеет душу – воплощенное женское, поскольку коза, как тело его, – начало женское, поскольку душа и тело находятся в обратном соотношении.

Но тогда, поскольку между народом и одним из народа есть связь физическая (и метафизическая, т.е. философская, сущностная и экзистенциональная), возможно предположить последовательность: один из народа есть часть народа, его составная часть и его продолжение, и душа одного из народа есть аналог тела народа, поскольку душа одного и тело народа – женское:

Если душа одного есть тело, составная часть плоти всего народа, то смысл очищения согрешившей души принесением в жертву козы, одной только очищающей жертвы без всесожжения, т.е. предания себя, плоти своей Г-ду, и истребление души одного через побивание его камнями всем обществом, равно понятны, поскольку душа одного есть тело, составная часть плоти всех.

Выстраивается, таким образом, следующая последовательность, представление о которой необходимо для понимания смысла рассматриваемой фазы, предшествующей воплощению народа, вхождению его в землю, назначенную, завещанную ему:

- земля народа есть плоть народа;

- народ земли есть душа той земли;

- душа одного из народа есть плоть, составная часть плоти всего народа; плоть народа, иными словами, тело его есть совокупность, целое, единство всех душ его составляющих, и живых, по-видимому, и мертвых.

Из этого следует, что земля и народ должны так же между собой соотноситься, как народ и один из народа, т.е. народ, один какой-либо народ, и народы земли суть то же, что один из народа и весь народ, они находятся в таком же соотношении. Народы земли, в единстве своем, образуют душу земли. Плоть же земли есть не что иное, как плоть всех народов, ее населяющих, или, иначе, совокупность всех душ человеческих, и живых и мертвых.

На этом основан, по-видимому, смысл проклятия Адаму: "В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься."(Быт., 3:19)

"Возвратишься в землю, из которой ты взят" – душа твоя в теле твоем из земли, т.е. душа живая, т.е. жизнь как субстанция, сущность земного существования. Тело же человеческое не из земли, оно только "одежды кожаные" для души, взятой из земли, которые сделал Г-дь Адаму и в которые Он одел их, – "И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их". (Быт., 3:21)

Душа человеческая, таким образом, по смерти возвращается в землю, из которой взята и которая есть не что иное, как души = жизни всех, которые жили и которые будут жить на земле. Тело его – одежды кожаные, облачение, и не более. Дух же – образ и подобие Б-жие, он есть свет и возносится прочь от земли, он не связан с нею, и, видимо, часть небес, как душа его – часть земли.

Отсюда возможным оказывается истребление души из народа через побивание ее камнями, ибо камни – земли и земле принадлежащее, а душа – прах земли, и камнями земли может быть истреблена из народа, т.е. в прах снова обращена, разбита, исколочена, истолочена в прах – то, что есть жизнь, плоть, тело духа, душа человека в ее "одеждах кожаных", облачении физическом и телесном ее.

 

Следующее отпадение от Г-да было совершено Кореем, сыном Иссахара, сына Каафова, сына Левиина, и Дафаном, и Авироном, сынами Елиава, и Авнаном, сыном Фалефа, сынами Рувимовыми, которые "восстали на Моисея, с ними из сынов Израилевых двести пятьдесят мужей, начальники общества, призываемые на собрания, люди именитые. И собрались против Моисея и Аарона и сказали им: полно вам; всё общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня?" (16:2-3)

Корей означает "лысина, плешивый", сын Иссахара – "блистающего". Отсутствие волос на голове – знак отсутствия созидательной силы, знак бесплодия, родовой неспособности. Сие есть прободение, "плешь" тела духа Израиля.

Число их, вождей, – четыре и двести пятьдесят именитых, начальников общества, – означает восстание на Моисея человеческого земного: четыре – число земли, внешнего, видимого, квадрат; двести пятьдесят, двадцать пять, пять на пять на десять (пять в квадрате), пять – число человека, двадцать – полнота времени человеческого, целостность времени человеческого, живого и мертвого, видимого и невидимого (12 + 12 и 1 – центр), десять – число завершенных свойств.

Итак, первое, второе и третье отпадения Израиля от Г-да происходили во взаимно обратном, симметрическом сопряжении. Первое совершалось в духе, с подменой духа телом: поклонение тельцу и отвращение от Г-да, Духа Его. Второе – в душе, как земной оболочке духа, через отказ, отвержение от земли, неготовностью принять ее для себя, слабостью духа, неспособностью, незрелостью его в человеке. Третье было в теле – отпадение всего народа, всего общества сынов Израилевых восстанием их на Моисея в начальниках общества, именитых своих, в опорах своих, восстание тела, возмущение его к духу его (Моисей и Аарон) и подмена телом духа в обращении к Моисею: "всё общество, все святы и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня?"

Но всё общество, т.е. тело народа, как раз и не святы, как показало предшествующее, с отказом от земли Г-дней, в силу несвятости и слабости духа его, и Моисей печалился – "о, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!" (11:29)

Восстание тела, плоти Израиля, на дух его и Духа Г-да в нем – Моисея было возможным вследствие неприсутствия Духа Г-да в этом теле, вследствие его несвятости:

"Моисей, услышав это, пал на лицо свое (ибо истреблением, смертью должно было обратиться снова сие отпадение от Него) и сказал Корею и всем сообщникам его, говоря: завтра покажет Г-дь, кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе; вот, что сделайте: Корей и все сообщники его возьмите себе кадильницы и завтра положите в них огня и всыпьте в них курения пред Господом; и кого изберет Господь, тот и будет свят." (16:4-7)

Огонь и курение в кадильницах пред лицом Г-да у входа в скинию собрания как проверка святости, наличия и присутствия Духа Г-дня в курящем пред Ним, по согласованию, по соответствию с огнем и Духом Его, будут приняты от того, в ком есть Дух Г-день, и не приняты от того, в ком нет Его.

Отпадение тела души Израиля – плоти народа в душах живых, его составляющих, от Духа Его, на святость, присутствие Духа Его в себе претендующего, наказуется от земли – "расселась земля под ними … и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества" (16:31, 33) – поглощением душ живых в преисподнюю, обращением их в землю, из которой взяты, и наказуется от огня, в знак отсутствия Духа в них:

"И вышел огонь от Господа и пожрал тех двести пятьдесят мужей, которые принесли курение." (16:35)

Земля – "разверзла уста свои и поглотила их". Огонь – "вышел от Г-да и пожрал". С одной стороны, знак зияния, "плешь, лысина" (Корей), которую затем "и покрыла земля", – прободение, отсутствие, минус в теле душ человеческих телом земли поглощается и затягивается. С другой, – выпячивание, претензия на присутствие, выход за пределы себя, сын "блистающего" (Иссахара), – "вышел огонь и пожрал", уничтожил, стер, снял избыток, отсутствующее присутствие, не имеющееся, выдаваемое за существующее, огонь пожрал, ибо это из сферы духа.

Святость, священство, Дух Г-день в Израиле, лишь в семени Аарона, ни в ком другом, и только потомки его могут и должны курить перед Г-дом:

"И взял Елеазар священник медные кадильницы, которые принесли сожженные, и разбил их в место для покрытия жертвенника, в память сынам Израилевым, чтобы никто посторонний, который не от семени Аарона, не приступал приносить курение пред лице Господне, и не было с ним, что с Кореем и сообщниками его…" (16:39-40)

Отпадение тела Израиля от Г-да было полным, всего Израиля, Корей с сообщниками только выразили его, будучи опорами – "начальниками общества", "людьми именитыми" – структуры его, ибо "На другой день (по истреблении всех людей Кореевых) всё общество сынов Израилевых возроптало на Моисея и Аарона и говорило: вы умертвили народ Господень. И … собралось общество против Моисея и Аарона". (16:41-42)

Непонимание, невосприятие происшедшего как произведенного от Него, невидение в Моисее и Аароне носителей Духа Г-дня и приравнивание их себе, в ком нет Его Духа, делает общество, собравшееся против, тем, что противно, противоположно Г-ду, тем, что не Он и что обратно Ему, тем самым обрекая его истреблению:

"…отсторонитесь от общества сего, и Я погублю их во мгновение. Но они пали на лица свои. И сказал Моисей Аарону: возьми кадильницу и положи в нее огня, и неси скорее к обществу и заступи их, ибо вышел гнев от Господа, [и] началось поражение" (16:45-46)

На сей раз кадильница в руке Аарона-священника должна стать знаком черты, метой присутствующего Духа в Израиле, границей Духа – "И взял Аарон, как сказал Моисей, и побежал в среду общества, и вот уже началось поражение в народе, и он положил курения и заступил народ", – границей между мертвыми и живыми – "стал он между мертвыми и живыми, и поражение прекратилось". (16:47-48)

Дух Г-день, присутствующий в Израиле и воплощенный в Аароне-священнике, способен, тем самым, и заступить народ, обозначив собою границы, присутствующего в Израиле Духа. Дух горний, небесный, от Г-да, воплощение огня, останавливает истребляющее движение свое перед огнем курения, перед этой границей духа, встречаясь с ним.

"И умерло от поражения четырнадцать тысяч семьсот человек, кроме умерших по делу Корееву." (16:49) 14 700, т.е. выраженным числом 12 (1 + 4 + 7), двенадцать совершенного, полного видимого, полнота человеческого одной, той или этой, стороны бытия.

Одна часть в народе сем должна была быть уничтоженной, дабы очистить собою, освободить от себя в нем другую, живую часть. И на сей раз это был Моисеев выбор в народе своем – носителя Духа Г-дня, в человеке, в народе и на земле, Духа внутри народа, не вне его, того, который способен понять всю тяжесть преображения человеческого, всю скорбную тяжесть этого материала – "И возвратился Аарон к Моисею, ко входу в скинию собрания, после того как поражение прекратилось." (16:50)

Прекращение смерти в народе связано с необходимостью его преображения, необходимостью его обращения к Г-ду, Его приятия. После того как "жезл Ааронов, от дома Левиина, расцвел, пустил почки, дал цвет и принес миндали" (17:8) в знак обетования и присутствия Г-да в роде Аарона-священника и Моисей, по слову Г-да, положил "жезл Ааронов пред ковчегом откровения на сохранение, в знамение для непокорных, чтобы прекратился ропот их на Меня, и они не умирали" (17:10), – и после этого "сказали сыны Израилевы Моисею: вот мы умираем, погибаем, все погибаем! всякий, приближающийся к скинии Господней, умирает: не придется ли всем нам умереть?" (17:12-13), – т.е. ропот не прекратился и преображения не произошло, народ оставался упорен в неприятии своем и противоположении Г-ду.

Восстановление и новое установление отношений между народом и Г-дом, отношений, сопряженных с неприятием Г-да, противоположением Ему со стороны отпавшего телом Израиля, отмечается повторным уставом вечным Г-да с Аароном, установлением доли ему, ему и левитам, избранным от Израиля:

"…в земле их не будешь иметь удела и части не будет тебе между ними; Я часть твоя и удел твой среди сынов Израилевых". (18:20)

Сие Аарону как первому перед Г-дом от Израиля, как посвященному Ему от Него и воплощенной связи и обитания Его среди них.

"…а сынам Левия, вот, Я дал в удел десятину из всего, что у Израиля, за службу их, за то, что они отправляют службы в скинии собрания" (18:21) – сие Левитам, в порядке нисхождения по уровням: ближнее к Г-ду имеет в народе лишь то, что посвящается Г-ду, – "от всего, посвящаемого сынами Израилевыми, Я дал тебе и сынам и твоим, ради священства вашего, уставом вечным" (18:8), – связанное с Ним косвенно, через служение при скинии и допущенное к служению, имеет в народе десятую часть, специально отделяемую для Него, и десятину этой десятой части Левиты должны от себя возносить Ему, как в Израиле каждый возносит и воздает Ему свою десятину:

"…объяви Левитам и скажи им: когда вы будете брать от сынов Израилевых десятину, которую Я дал вам от них в удел, то возносите из нея возношение Господу, десятину из десятины". (18:26)

То же, что не имеет доступа к Нему, пред лицо Его, вследствие своего удаления от Него и неприятия Его и своего противоположения Ему, – это все остальные: "сыны Израилевы не должны впредь приступать к скинии собрания, чтобы не понести греха и не умереть" (18:22), ибо они противны Ему по неприятию своему, – они посвящают от себя Ему свою десятую часть левитам в удел, а те уже от себя Аарону из десятины сей лучшую десятую часть:

"…пусть Левиты исправляют службу в скинии собрания и несут на себе грех их" (Левиты могут нести на себе "грех их" и не умереть, в этом и состоит служение их, в этом и смысл их опосредования между Г-дом и народом Его – "грех их" они несут в себе и земли его (Израиля) в доле своей при том не имеют, иначе поглотила бы их земля, отягощенных грехом Израиля, они собой очищают народ и дают тому возможность обладать землею, очищенному пред нею), –

"так как десятину сынов Израилевых, которую они приносят в возношение Господу, Я отдаю Левитам в удел, потому и сказал Я им: между сынами Израилевыми они не получат удела" (18:24),

"..и вы будете возносить возношение Господу из всех десятин ваших, которые будете брать от сынов Израилевых, и будете давать из них возношение Господне Аарону священнику; из всего, даруемого вами, возносите возношение Господу, из всего лучшего освящаемого." (18:28-29)

Это и есть устанавливаемый порядок взаимосоположенной, последовательно, по уровням приближения / отдаления от Него, сопрягаемой связи между народом и Г-дом, опосредуемой Аароном священником, наиболее близким и связанным с Ним, воплощением Его в народе, и не имеющим, соответственно доли в нем и удела своих, ибо он есть дух и в удел свой земного ему невозможно принять; опосредуемой далее Левитами, несущими в себе грех, "их грех", отпадения от Г-да, и очищающими его от него, и потому имеющими в удел себе десятую часть, посвящаемую Г-ду, и отделяющими Ему десятую часть от себя. Те же, кто имеет долю и часть земного себе в удел, те не связаны напрямую с Ним.

Земное и небесное, материальное и духовное оказываются противоположенными в народе и взаимно связанными лишь по основанию большего / меньшего: то, что духовно и ближе к Г-ду, то вне земного удела в народе, что обладает, напротив, земным уделом, не связано с Ним и противоположно Ему.

Таков результат и следствие третьего отпадения Израиля от Г-да, телом (всем обществом) и противлением Ему. Результатом становится расслоение, установление "завес", не пересекаемых, но взаимодействующих, взаимосоположенных и сообщающихся между собой, от Г-да и к Нему, кругов – Аарона, Левитов, сынов Израилевых. Закреплению подобного состояния-устроения и служит "устав вечный", даваемый Аарону от Г-да.

Итогом третьего отпадения, обозначившим завершением цикла, становится возвращение Израиля к предшествующему состоянию, состоянию "без воды":

"И пришли сыны Израилевы, всё общество в пустыню Син в первый месяц, и остановился народ в Кадесе, и умерла там Мариам и погребена там. И не было воды для общества и собрались они против Моисея и Аарона; и возроптал народ на Моисея". (20:1-3)

Возвращение к прежнему состоянию, когда Моисей должен был вновь жезлом изводить из скалы воду для общества, сопровождалось смертью Мариам – преображенного брата (сестры) "зла" / "помощи". Вода эта снова была "вода Меривы, у которой вошли в распрю сыны Израилевы с Господом, и Он явил им святость Свою." (20:13)

Итогом сего возвращения становится невозможность для Моисея и Аарона вхождения в землю обетованную: дух Израиля должен пребыть с телом своим, которому не суждено войти, несвятость – неотделенность тела рождает неотделенность и духа, "неразделенность" с телом:

"И сказал Господь Моисею и Аарону: за то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему." (20:21)

"За то, что вы не поверили Мне" – это как мера силы, способной явить пред очами святость, извести воду из камня, ибо твердость и крепость дают благодать, но в вас не былой этой твердости камня, не оказалось в нужный момент силы духа, и потому – возвращение к прежнему, к воде Меривы, к расщеплению, "распре" народа с Г-дом вследствие отпадения от Него. Судьбу народа своего приняли на себя Моисей с Аароном, отождествив себя с ним, восприяв, как следствие, его слабость.

Царь Едомский дважды отказал Моисею в просьбе пройти через пределы земли его. Едом, потомство Исава, "брата Израиля": "И выступил против него Едом с многочисленным народом и с сильною рукою. … не согласился Едом позволить Израилю пройти чрез его пределы, и Израиль пошел в сторону от него." (20:20-21)

Не может быть ничего общего у Израиля с "братом" его на земле, и "брат" его гонит его от себя, от пределов своих, "с многочисленным народом и с сильною рукою" выступая против него. "Брат" земной, "брат" тела Израиля отвращен от него, он выступил против него, и наступает очередь Аарону, "брату" духа Израиля (Моисея) умереть, отойти от Израиля "у пределов земли Едомской на вершине горы Ор".

Едом означает "красный", т.е. жизнь, сила, земля. Ор – "белизна, чистота, непорочность", начало духа и согласуемое с тем, что есть сам Аарон – "высокий, гора, гора света, учитель, просвещенный".

Завершается цикл "хождения" духа, цикл духовного первоначала в Израиле, духовного первообращения его в Аароне: Аарон в смерти своей восходит на вершину горы Ор, на вершину горы – "белизны, чистоты, непорочности", – духом своим обращаясь к Г-ду, возвращаясь к Нему, духовным началом своим к своему Началу и Началу всего.

Новый цикл обретения от земли начинается от заклятия: "Ханаанский царь Арада, живущий к югу, услышав, что Израиль идет дорогою от Афарима, вступил в сражение с Израильтянами и несколько из них взял в плен. И дал Израиль обет Господу и сказал: если предашь народ сей в руки мои, то положу заклятие на города их. Господь услышал голос Израиля и предал Хананеев в руки ему, и он положил заклятие на них и на города их и нарек имя месту тому Хорма ("заклятие")". (21:1-3)

С одной стороны, это обращение к исходному, к тому, что предшествовало последнему отпадению и завершало второе, отпадение от земли. После того как ходившие осматривать землю, все, кроме Иисуса и Халева, были поражены пред Г-дом, распускавшие худую о ней молву, сыны Израилевы "дерзнули подняться на вершину горы", сказавши "вот, мы пойдем на то место, о котором сказал Господь, ибо мы согрешили", – "И сошли Амаликитяне и Хананеи, живущие на горе той, и разбили их, и гнали их до Хормы". (14:45)

На сей раз также отправляются они от вершины горы – но это теперь гора Ор, гора обращения духа Израиля в смерти Аарона-священника, а не гора "то место", "о котором сказал Г-дь", на котором "мы согрешили", место начала земли и телесного воплощения души ее – народа Израиля. И Хорма, заклятие, оказывается для них точкой исходной, точкой, предшествующей обретению, точкой обета, установления связи с Ним, а не точкой конечной и обращения вспять, куда "живущие на горе", разбив их, их отогнали.

Начало одного и конец другого, то, что конец одного, на деле отмеченное, необходимое начало другого, и это следовало осознать Израилю, и, приняв это, понять настоящий смысл того, что есть Хорма, то Хорма – это необходимость должного обращения к Г-ду, необходимость заключения обета с Ним, необходимость заклятия для завоевания земли и вхождения в землю.

Земля заклятия – отмеченная земля, земля обетования Г-да, земля не в диком своем, природном, естественном состоянии. Это земля, запечатленная Словом, и потому освященная, облагороженная, восчеловеченная земля, земля воссоздания, созидания и креатива, земля, назначенная к проявлению в ней деяния и активности, креативных способностей человека.

Смысл этот прослеживается в сопоставлениях: Ханаанский царь Арада / Израиль идет от Афарима; от горы Ор отправились они / чтобы миновать землю Едома; послал Г-дь на народ ядовитых змей / сделай себе (медного) змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив.

Ханаан, "покорная, подвластная, униженная", т.е. проклятая земля, ибо "проклят Ханаан, раб рабов будет он у братьев своих", земля, начало обретения которой полагается в заклятии, Хорме, с предания народа ее в руки Израилю – "и он положил заклятие на них и на города их и нарек имя месту тому: Хорма" (21:3), – заклятие как начало исполнения обета, заклятие как предание в руки, зарок, зачинание, возможные вследствие обращения Израиля к Г-ду своему, – "и дал Израиль обет Господу", и "Господь услышал голос Израиля". Следовало вспомнить о Г-де, подать Ему голос, дать обет Ему для обретения начала, для перехода цикла.

Царь Арада, с одной стороны, что означает "место диких ослов", Израиль же идет от Афарима – "места, страны", с другой: дикое, необузданное, неукрощенное, не-человеческое в месте своем – "странное", "стороннее", внешнее для него, но страны и места, т.е. селения, расселения, люди, – беспорядочное и дикое и упорядоченное, устроенное.

От горы Ор отправились они, чтобы миновать землю Едома: белое, белизна горы (Ор) противопоставлены красному земли Едома, отмеченность светом, освященное, чистое, Г-да – чувственному, животному, яростному, неуправляемому в инстинктах и чувствах своих. Земля Едома – в земном животном своем состоянии красного непосвященной, неочищенной, грубой силы.

Ядовитые змеи, также животного, полевого, дикого состояния, состояния неуправляемого ядения, желания пищи не той, что от Г-да, или же запрещенной Им, – "и говорил народ против Бога и против Моисея: зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть (нам) в пустыне, ибо здесь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища" (21:5) – змеи змея, он же "был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: "не ешьте ни от какого дерева в раю?" (Быт., 3:1)

Искушение от змея, от змей ядовитых в душе искушаемого, порождает змей, которые жалят и от которых умирает "множество народа из (сынов) Израилевых". Характером малодушия – "и стал малодушествовать народ на пути" – порождается наказание, по соответствию, равным за равное.

Медный змей, выставляемый на знамени, на которого если взглянет ужаленный, останется жив, представляет собой, по-видимому, будучи сотворенным от человека, – "сделай себе [медного] змея и выставь его на знамя", говорит Г-дь, – знаком противоположности ядовитым змеям, это змей созидания, креатива, результат приложения человеком усилий, труда, это не страсти, не мотивируемые и животные, "полевые", стихийно овладевающие им и ведущие к неподчинению, отпадению от Г-да, от того, что Его. Этот змей медный, твердости, верности, силы и одновременно работы, произведений и производства от человека, змей искупления – "В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят". (Быт., 3:19)

Медь и медный, добываемое из земли, медное красное, но огня, на знамени, выставляемое, обращают к Г-ду, прилагая усилия в себе, создавая вне себя и себе то либо иное. В этом смысл того, что ужаленный, взглянув на змея на знамени, остается жив, ибо взглядом своим он обращается к Г-ду и в себе к Нему, поскольку змей тот медный есть произведение его и деяние от Г-да для себя.

 

Далее начинается путь, движение в пространстве земли, отмечающий вхождение в нее и овладение ею. Как душа человека входит в тело, воплощаясь в нем и оживляя его, так и народ – душа земли, подъемлет землю, но путь его долог.

Первый цикл движения, по обращении спасенных от смерти к змею, т.е. по обращению к Г-ду в себе, был продвижением к колодцу. Четыре этапа, четыре остановки предшествуют и предваряют обретение колодца:

1) Овоф, что означает "мехи, ямы, пещеры" – "И отправились сыны Израилевы и остановились в Овофе" (21:10);

2) Ийе-Аварим, "развалины проходов, переправ" – "и отправились из Овофа и остановились в Ийе-Авариме, в пустыне, что против Моава, к восходу солнца" (21:11): выход из ям и пещер, снизу, от той стороны, из преисподней, через развалины переходов и переправ в пустыне – пространстве между этим и тем, против Моава, "потомства отца", т.е. возвращение души входящего в мир сей к роду отца, роду предков своих, к восходу солнца – свету земли, выход к свету и появление к свету с обретением силы земного света;

3) Заред, "обилие ив", "роскошная зелень дерев" – "оттуда отправились и остановились на долине Заред" (21:12) – обретение жизненной силы, растительной силы зеленого, влажного, в долине ив;

4) Арнон, "шумящий, журчащий поток" – "отправились отсюда, остановились у той части Арнона в пустыне, которая течет вне пределов Аморрея, ибо Арнон граница Моава, между Моавом и Аморреем" (21:13) – начало и обретение стремления и силы потока, начало жизни, зеленой, как шумящей реки, струящегося движения вод земли:

"Потому и сказано в книге браней Господних: Вагеб в Азоре и потоки Арнона, – верховье потоков, которое склоняется к Шебет-Ару и прилегает к пределам Моава" (21:14-15), – обретение русла вод и жилища земли, ибо Шебет-Ар означает "жилище", которое "прилегает к пределам Моава", "потомства отца".

Верховье потоков Арнона склоняется к Шебет-Ару, Арнон – граница Моава, между Моавом и Аморреем, "горными жителями", "жителями горы", остановились же они пока "у той части Арнона", "которая течет вне пределов Аморрея".

Следующий этап продвижения – к колодцу. "Отсюда [отправились] к Беер ("колодезь"); это тот колодезь, о котором Господь сказал Моисею: собери народ и дам им воды." (21:16) "Собери народ", т.е. соедини их вместе, сплоти, и пусть будет он одна плоть. "И дам им воды", т.е. тогда оживлю его, ибо душа (народ земли), проходя водой, через воду, в землю-плоть, оживотворяется жизнью земного и одушевляет тело земли.

Колодезь есть вход, отверстие появления в мир, на землю: "Тогда воспел Израиль песню сию: наполняйся, колодезь, пойте ему; колодезь, который выкопали князья, вырыли вожди народа с законодателем жезлами своими". (21:17-18) И пение, и наполнение колодца водой, и выкапывание колодца жезлами – всё это знаменует собою жизнь, обретение силы жизни, оживление души, долженствующей войти через колодец в тело, плоть земли.

Следующий за этим, второй, цикл, завершающийся овладением землей Аморрейской, представляет собой продвижение от Матанны, что означает "дар", к Нагалиилу, "река, или долина Б-жия", через Вамоф (?) и Гай, "груда развалин", "который в земле Моава, на вершине горы Фасги ("вершина"), обращенный лицом к пустыне". (21:20) Этот цикл, видимо, означает выход и появление на свет на земле, которая "дар" за "рекой и долиной Б-жией" и обретение которой от "вершины" будет сопровождаться разрушением предшествующего – "груда развалин" лежит на пути.

Первое столкновение, закончившееся отвоеванием земли Аморрейской, земли "горных жителей", происходит у Иаацы, "утоптанного места", – "И поразил его (Сигона, царя Аморрейского) Израиль мечем и взял во владение землю его от Арнона до Иавока, до пределов Аммонитских, ибо крепок был предел Аммонитян". (21:24)

Землей Аморреев Израиль овладевает первой, это земля "горных жителей". В этом, по-видимому, заключен тот смысл, что овладение землею обетованной будет означать для Израиля становление "горным жителем", жителем горы, обителью его будет гора, т.е. место Г-дне. Одновременно гора, и вершина горы, есть начало пути продвижения в землю, каковой представляется спуском с горы, от вершины вниз и к долине. Гора также связана, во-видимому, с идеей вхождения в тело, идеей выхода из горы, материнского лона, новой родившейся плоти. Весь этот комплекс значений равно присутствует, очевидно, в сказанном.

"…и взял во владение землю его от Арнона до Иавока", т.е. взял у истока и захватил исток, исток силы и продвижения в дальнейшем: Арнон – "шумящий, журчащий поток", Иавок – "изливающийся".

"…до пределов Аммонитских, ибо крепок был предел Аммонитян" – Аммон, "сын рода моего", еще не вышел Израиль на тот рубеж, когда он овладевает именем в "человеках", когда он признан становится "сыном рода моего", признается "отцом" его, становясь "членом рода". Путь его – обретения земли и воплощения на земле – повторяет путь поэтапного восчеловечения, принятия и признания, едва рожденного, появившегося на свет человека.

"…и взял Израиль все города сии, и жил Израиль во всех городах Аморрейских, в Есевоне и во всех зависящих от него; ибо Есевон был город Сигона. Царя Аморрейского…" (21:25-26)

Таково начало вхождения, ибо Есевон означает "изобретение", или же "обретение", Сигон – "великий", "сильный", "сметающий", "низлагающий". Овладение Есевоном, Сигона, царя Аморрейского, должно было означать, соответственно, начало великого обретения, начало, дающее силу сметающего, низлагающего того, что другое, того, что не Он и не от Него.

В этой связи представляется значимым повествование, объясняющее предшествие израильскому завоеванию земли Аморрейской. Повествование это, видимо, содержит смысл, представляющий события внешние как события внутренние, явления природы человеческого земного как знаки и проявления действия креатива, творящего в мире земном, в человеческом человечества и народов, поскольку устроение мира народов земли, этнического универсума на земле, отражает в основе своей идею единого общего созидания, и оно есть не что иное, как креатив, повторяющийся структурно как мужское и женское, два созидающих взаимодействующих начала.

Акт созидания предстает в развитии, в последовательности раскрывающих себя и имеющих каждый свой смысл этапов:

"…ибо Есевон был город Сигона, царя Аморрейского, и он воевал с прежним царем Моавитским и взял из руки его всю землю его до Арнона. Потому говорят приточники: идите в Есевон, да устроят и утвердят город Сигона; ибо огонь вышел из Есевона, пламень из города Сигонова, и пожрал Ар-Моав и владеющих высотами Арнона. Горе тебе, Моав! погиб ты, народ Хамоса! Разбежались сыновья его, и дочери его сделались пленницами Аморрейского царя Сигона; мы поразили их стрелами; погиб Есевон до Дивона, мы опустошили их до Нофы, которая близ Медевы." (21:26-30)

Итак, Моав был вытеснен первоначально Сигоном, царем Аморрейским: значение "потомство отца" в соединении со значением "великий", "сильный", "горных жителей", "жителей горы", "обитателей горы" – "он воевал с прежним царем Моавитским и взял из руки его всю землю его до Арнона". "Воевал с царем" и "взял из руки его всю землю", т.е. вступил в соединение-противоборство, соединился с противоположным, и в соединении, через соединение с ним, овладел им, местом его, землей его, ее лоном – "взял из руки его", "всю землю его", "до Арнона", "до шумящего, журчащего потока" – до сердцевины, до струящегося потока, начала жизни.

"Великий", "сильный", "горных жителей" – Аморреи – "гора живота", "гора с жителями" и "полная жителей" – результат такого соединения, т.е. зарождение, оплодотворение плоти земли: "потомство отца" преобразуется в "горных жителей", Моав заменяется в Аморреев – "разбежались сыновья его, и дочери его сделались пленницами Аморрейского царя Сигона". "Мы поразили их стрелами" – подчинили себе, своему мужскому началу: мужское Аморрейского и Сигона овладело женским Моава, "потомства отца", вытеснив из него мужское Моава, – "разбежались сыновья его", – модель, структура значений объединения двух родов, брачного соединения двух начал, необходимого для продолжения рода.

Потому и "говорят приточники (по-видимому от слова "притча", т.е. притчеписатели, летописцы, знающие смысл событий): идите в Есевон, да устроят и утвердят города Сигона; ибо огонь вышел из Есевона, пламень из города Сигонова, и пожрал Ар-Моав". "Идите в Есевон", потому что там начало "изобретения", начало для приобретения земли; "да устроят и утвердят город Сигона" – потому что он есть сердце, центр плоти (город), "великого", "сильного" (Сигон), овладевшего лоном земли и населившего землю, сделавшего ее наполненной – "гора жителей". "Огонь вышел из Есевона, пламень из города Сигонова и пожрал Ар-Моав и владеющих высотами Арнона", – огонь и пламень страсти, дающей рождение, "пожрал Ар-Моав" – "потомство отца" должно выйти из этого соединения.

Три начала соединяются, два плотских предшествия – плоти женского и мужского, матери и отца. Моава – женского матери, "потомства отца" (душа плоти обратна, оттого и женское есть начало души мужского, Моав – женское плотью, мужское – душою) и Аморреев – мужского отца, Сигона, "сильного", овладевающего женской плотью "потомства мужского", оплодотворяющего, "горных жителей", мужского по плоти и проявлению, но женского по душе – Аморреи, "горные жители", начало "горы", овладевающие "высотами Арнона", "потока журчащего и шумящего", т.е. того, что есть женское, влага (семя) в мужском, потому и переходящее от мужского к женскому и наоборот, – "огонь вышел из Есевона" и "пожрал Ар-Моав", "владеющих высотами Арнона".

И третье начало – души воплощающейся, входящей в плод, зачатый матерью и отцом, начало Израиля, входящего в землю Сигона и Аморреев: "погиб Есевон до Дивона (Дивон – "место источников"), мы опустошили их до Нофы (Нофа – "дыхание, дух")". До "места источников" вошел Израиль, душа сей земли, ему предназначенной к воплощению, как плод материнского лона предназначается душе человека, в него входящему. И "опустошили … до Нофы", т.е. к дыханию, духу, одухотворив, вошел Израиль в ту землю, так душа входит в плоть зарожденного человека.

"И жил Израиль в земле Аморрейской" (21:31), – т.е. вошел он в плоть зарожденного плода, в плоть (землю) "горных жителей" (Аморреев). "И послал Моисей высмотреть Иазер, и взяли [его и] селения, зависящие от него, и прогнали Аморреев, которые в них были". (21:32) Иазер означает "место, укрепленное кругом", т.е. то, что окружено оболочкой, защищенное всё кругом – то, что держит и охраняет плод.

"…и взяли [его и] селения, зависящие от него, и прогнали Аморреев" – т.е. вселились, вошли в него полностью, в плод сей плоти, душа проникла все поры оживляемого, одухотворяемого ею земного создания, вытеснив из него то, по-видимому, что, будучи животным началом жизни, возможно, по представлениям, неким флюидом жизни, делающим живым живущую плоть, противоположно по сути сущего своего духу-душе человека, возможно, то оживляющее начало, которое оживляет всяческую животную плоть, но не плоть человека, то, что в нем от Аморреев в себе, – " и взяли [его и] селения, зависящие от него, и прогнали Аморреев, которые в них были". (21:32)

"И поворотили и пошли к Васану. И выступил против них Ог, царь Васанский, сам и весь народ его, на сражение к Едреи." (21:33)

"Поворотили", т.е. пошли обратно, вспять, туда, откуда пришли, к началу, к истоку, выходу. Васан означает "мягкий песчаный", "базальтовая земля", Ог – "исполин, великан", Едреи – "насаждение, плантация". В соединении всех значений и действия, совершаемого после воплощения души в плоть находящегося в горе, материнском лоне, обращение вспять может означать приобретение свойств мужского, дающего, "насаждающего" свойств "исполина", "мягкого", обращающегося в "великана", и "великана" в своей основе, ибо Ог – царь Васана, т.е. центр, начало и основание его.

Этап этот, видимо, связан с идеей необходимости питания зарожденного в лоне, по представлениям древних, для обретения им должной силы, со стороны "насаждающего", т.е. отца, мужского.

"И сказал Господь Моисею: не бойся его, ибо Я предам его и весь народ его и всю землю его в руки твои, и поступишь с ним, как поступил с Сигоном, царем Аморрейским, который жил в Есевоне. И поразили они его и сынов его и весь народ его, так что ни одного не осталось [живого], и овладели землею его." (21:34-35)

 

Далее наступает время стояния Израиля "на равнинах Моава" – "потомства отца" – в "течении" (при Иордане) "месяцев", или "лун" (против Иерихона), – "И отправились сыны Израилевы и остановились на равнинах Моава, при Иордане, против Иерихона". (22:1)

Стояние это сопряжено с попытками от "пустого", "праздного" (Валака, сына Сепфорова, царя Моавитян) проклясть Израиля за силу его, с тем чтобы изгнать его из земли:

"И сказали Моавитяне … этот народ поедает теперь всё вокруг нас, как вол поедает траву полевую … Валак же … послал … к Валааму, сыну Веорову, в Пефор … чтобы позвать его и сказать: вот народ вышел из Египта и покрыл лицо земли, и живет он подле меня; итак, приди, прокляни мне народ сей, ибо он сильнее меня: может быть, я тогда буду в состоянии поразить его и выгнать его из земли…" (22:4-6)

"Опустошение", опорожнение, изгнание от земли грозило зарождающемуся во плоти ее народу Израиля от Валака, что означает "пустой, праздный".

Валаам-волхв, сын Веоров – Валаам, "не принадлежащий народу моему", Веор, "лампада, светильник", Пефор, "истолкование снов", – по велению Г-да, вместо проклятия трижды благословляет Израиля с разных мест. Трижды останавливается пред Ангелом ослица его, не делая везти его, – прежде чем не "отверз Господь уста ослицы, и она сказала Валааму: что я тебе сделала, что ты бьешь меня вот уже третий раз?", прежде чем не "открыл Господь глаза Валааму, и увидел он Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке, и преклонился, и пал на лице своё." (22:31)

Так преклониться и пасть на лицо следовало всякому "не принадлежащему народу моему" пред назначением и избранием Г-да, с тем чтобы не идти против Него: "Я вышел, чтобы воспрепятствовать [тебе], потому что путь [твой] не прав предо Мною". (22:32)

Не проклясть, а благословить "не принадлежащему народу Моему" должно в утробе Израиля, благословить неисчислимость его, народа, который "живет отдельно и между народами не числится. Кто исчислит песок Иакова и число четвертой части Израиля?" (23:9-10), – благословить плоть (песок) его.

Благословить удел, счастье и силу в удел ему – "Не видно бедствия в Иакове, и не заметно несчастия в Израиле; Господь, Бог его с ним, и трубный царский звук у него … Вот, народ как львица встает и как лев поднимается; не ляжет, пока не съест добычи и не напьется крови убитых" (23:21-24) – благословить назначенное ему на земле, урок и удел земной его, т.е., тем самым, душу его, как воплощенное "тело" духа его в земном, отмерянном на земле испытании: "нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле. В свое время скажут об Иакове и об Израиле: вот, что творит Бог!" (23:23)

Волшебство, волхование, ворожба составляют "душевные" качества воплощенного, проявляя силы души, как "тела" и "плоти" духа, как посредника между плотью, материей, видимым, и невидимым и духовным. Посему "в свое время скажут об Иакове и об Израиле: вот, что творит Бог!", т.е. Б-г есть творящее, созидающее из невидимого во плоть для Израиля и для Иакова, Б-г есть сила и составляющая его души, доверенность и обращенность к Б-гу, Б-г – опора силы его души, не волхование и не ворожба.

Благословить видение духа его, благословить неотвратимость потока его, величие струй его: "как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль! расстилаются они как долины, как сады при реке, как алойные деревья, насажденные Господом, как кедры при водах; польется вода из ведр его, и семя его как великие воды…" (24:5-7)

Благословить, по-видимому, произрождение и назначение его: "Вижу Его, но ныне еще нет; узрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых." (24:17) – назначение которого, в преобразовании, обращении, уничтожении в человеческом того, что Сифа в нем, т.е. земного плоти, в замене его тем, что от Г-да, как Духовная сущность, – звезда от Иакова, попирающего "пятой", жезл от Израиля, "богоборца", т.е. соперника Его и одновременно наперсника на земле, второго как противоположенного пред лицо Его, видевшего Его, того, каким Он должен быть воплощен на земле и в народе Своем.

Не от внешнего, не от врагов извне, не от других народов грозит погибель Израилю и опустошение (Валак), в них он благословен и возвышен должен быть устами Валаама, в нем самом разложение и распад его – "И жил Израиль в Ситтиме (Ситтим – дерево из породы акаций, очень твердое, очень прочное, гибкое), и начал народ блудодействовать с дочерями Моава, и приглашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ [жертвы их] и кланялся богам их. И прилепился народ к Ваал-Фегору. И воспламенился гнев Господень на Израиля." (25:1-3)

От Ваал-Фегора, следовательно, ждать отпадения в Израиле.

Моав, соперничество, вражда с ним, с одной стороны, и стремление к нему, "блудодейство" с ним, с другой, – как соблазн земного быть "потомством отца", отца земного, сильно в Израиле и отвращает его от отца небесного, Г-да, от Его наследия, ибо Израиль прежде всего – Его "потомство". Это соблазн внутренний, соблазн души – женского иноплеменного в нем.

Сие есть Ваал-Фегор самого Израиля: Ваал – "господин", Фегор – "открытие, отверстие", – незамкнутость, прободение, дыра, отверстие души Израиля, соблазн женского иноплеменного, иноземного, не-своего, не-Г-днего в нем и земного, – "и прилепился Израиль к Ваал-Фегору. И воспламенился гнев Господень на Израиля." (25:3)

Затем наступает следующее, четвертое поражение Израиля, поражение во чреве земли. Мотив этот, противоборства женскому иноплеменному и во чреве, находящегося во чреве Израиля, разворачивается в деянии Финееса. совершающееся, в соответствиях своих, повторяет некоторые стороны, составляющие смысл о медном змие:

"И сказал Господь Моисею: возьми всех начальников народа и повесь их Господу пред солнцем, и отвратится от Израиля ярость Господня" (25:4), – повесь пред солнцем, в напоминание, в знамение, подобно змею, выставленному на знамя, в знак признания и утверждения связи с Ним, восстановления нарушенной связи. Однако, если медный змий был знаком для человека, знаком готовности, твердости, необходимости созидания и работы во имя Его в себе, то повешенные Г-ду пред солнцем начальники народа должны были стать знаком готовности и преданности, знаком подчинения народа для Г-да, и знак этот должен был отвратить ярость гнева Его.

"И сказал Моисей судьям Израилевым: убейте каждый людей своих, прилепившихся к Ваал-Фегору" (25:5), т.е. убейте тех, кто отвратился от Г-да, кто не обращен взором к Нему, избирательно, как погибал всякий ужаленный и не обратившийся взором к змею, обратившийся же к нему взором оставался жив.

Финеес, что означает "медные уста", пронзил копьем своим Израильтянина и Мадианитянку – в чрево ее, после чего "прекратилось поражение сынов Израильских". "Медные уста", равно как и медный змий, знак твердости, верности от земли; в чрево, ибо во чреве находится нерожденное тело-душа Израиля (и "не чреве своем будешь ползать ты" – как проклятие змею женского в первородном грехе), копьем поразил во чрево – мужское начало, мужской принцип своего в Израиле должен одолеть женское иноплеменного в нем.

"Медные уста", Финеес, противостоит тому, что он уничтожает в Израиле. "Имя убитого Израильтянина, который убит с Мадианитянкою, было Зимри, сын Салу, начальник поколения Симеонова; а имя убитой Мадианитянки Хазва; она была дочь Цура, начальника Оммофа, племени Мадиамского". (25:14)

Зимри означает "достойный хвалы", в колене Симеоновом, т.е. "слышании", "достойный хвалы", которую "слышит Б-г". Хазва, "лжец", Цур, "скала, утес", – "лжец", ложь, укрепленная на скале, на прочном своем основании. "Хвала" и "достойный хвалы", которую "слышит Б-г", есть "ложь", от "лжеца", соединилась с "ложью" на прочном своем основании, укрепленного как "скала", – сие должно быть враждебно "медным устам" Израиля:

"…враждуйте с Мадианитянами (Мадиам же есть "спор, распря") и поражайте их, ибо они враждебно поступили с вами в коварстве своем, прельстивши вас Фегором и Хазвою … убитою в день поражения за Фегора" (25:17-18), – Фегором, "отверстием" и "открытием", т.е. прободением от иноплеменного в Израиле, и наравне с этим Хазвою, "лжецом", поражающим то, что "достойно хвалы" в Израиле, которую "слышит Б-г". На это "медные уста", Финеес, и копье в чрево "лжеца", Хазвы, должны быть в Израиле, что только и может предотвратить поражение того, что от Г-да, т.е. Г-днего в нем.

За сим поражением наступает очередное исчисление, новое устроение общества, знаменуя собой новое состояние, избавление от старого и завершение цикла. Сие исчисление становится исчислением "лун" стояния – "на равнинах Моавитских у Иордана, против Иерихона", "потомства отца", в "течении", против "месяца", "луны", "благовонного", "благоухающего", – исчислением пребывания зарожденного в чреве и исчислением разделения земли:

"…сим в удел должно разделить землю по числу имен; кто многочисленнее, тем дай дел более, а кто малочисленнее, тем дай удел менее: каждому должно дать удел соразмерно с числом вошедших в исчисление". (26:53-54)

Исчисление, предшествовавшее разделению земли, обретению уделов сынами Израилевыми, знаменовало собой переход, как переход-передачу свойств и наследование. Порядок наследования, устанавливаемый от Г-да, имеет смыслом сохранение имени: удел, часть владения от земли и имя, часть имени племени соотносятся между собой как две стороны единого.

Земля, пространство земли в удел, имеет значением воплощенную часть себя для наследующего ее: некто есть родовая сущность, некто есть часть племени своего, имя свое, некто имеет имя в племени своем, если владеет в нем частью земли, имеет удел в нем. Телесная сущность, плоть земного, земли, есть воплощение существования родового, в племени, в народе своем, ибо земля родового есть совокупность душ родового, живого и мертвого.

Отсюда "удел" – как воплощенная часть от общего, доля, равная тому, что она представляет, доля имени и числа в народе: "каждому должно дать в удел соразмерно с числом вошедших в исчисление; по жребию должно разделить землю, по именам отцов их должны они получить уделы…" (26:54-55)

Имя, следовательно, число и удел суть соответствия для силы своего родового, для воплощенного в человеках ("тело", "плоть" общества) и для земли ("плоть" плоти народа – души земли).

Наследование в удел, и число, и имя, идут по линии от (5 х 5) мужского, ибо тело и плоть народа, видимо, мыслятся как начало мужское:

"И пришли дочери Салпаада, сына Хеферова, сына Галаадова, сына Махирова, сына Манассиина, сына Иосифова, и вот имена дочерей его: Махла, Ноа, Хогла, Милка и Фирца; и предстали пред всё общество, у входа скинии собрания и сказали: отец нам умер в пустыне … за что исчезать имени отца нашего из племени его, потому что нет у него сына? дай нам удел среди братьев отца нашего." (27:1-4)

Пять поколений (шесть, если считать Иосифа) от прародителя, родоначальника колена Манассиина, пять вертикали, времени родового, и пять дочерей, пять горизонтали, пять пространства, телесного родового, т.е. число человеческого, и сотворенного (если шесть) человеческого, – и устанавливается закон о наследовании:

"И сказал Господь Моисею …" (27:5-11)

Переход, передача осуществляется и по духу в Израиле:

"И сказал Господь Моисею …" (27:12-13)

Аварим, что означает "переходы, переправы" и Нево – "гора" – как знак перехода к горе, продвижения Израиля к месту Б-жию на земле и как знак смещения, перехода горы – верховного духа в Израиле, каковым был Моисей, и необходимости замещения его в народе:

"И сказал Моисей Господу …" (27:15-18)

Дух в Израиле от Моисея переходит к Иисусу Навину, наследуется им. Как наследуется удел в законе, связующий имя, число и землю в единое, так наследующий по духу наследует слову, урим (свет) и слово от Г-да:

"…и поставь сего пред Елеазаром …" (27:19-21)

После чего появляется необходимость и нового установления о приношениях и жертвах, ибо возобновляется, по-видимому, цикл связей и отношений с Г-дом (гл. 28 и 29). Повторение необходимых установлений отмечает, тем самым, совершение "перехода" и "переправы" духа (Аварим и Нево) от Моисея к Иисусу Навину, способствуя и знаменуя собой переход.

"Медные уста" (Финеес), знак верности пред Г-дом, твердости слова пред Ним, и копье Финееса – мужского и силы мужского как основание креативного и деструктивного (защитительного) начал в Израиле, раскрывают свой дополнительный смысл в установлении по обету, "об отношении между мужем и женою его, между отцом и дочерью его в юности ея, в доле отца ея". (30:17)

"…вот, что повелел Господь: если кто даст обет Господу, или поклянется клятвою, положив зарок на душу свою, то он не должен нарушать слова своего, но должен исполнить всё, что вышло из уст его." (30:3)

То, что вышло из уст, "медных уст" души, принадлежащей Израилю, нарушать не должно, но должно исполнять, ибо это подобно силе мужского, это копье Финееса, "копье" "медных уст" Израиля.

Отсюда, как следствие, приоритет мужского, отца и мужа, в определении из уст выходящего: "если же отец ее услышав запретит ей, то все обеты ее и зароки, которые она возложила на душу свою, не состоятся, и Господь просит ей, потому что запретил ей отец ее." (30:6)

Также и муж может ей запретить. Ибо отец и муж для дочери своей и жены своей – мужское родовое начало, копье Финееса, потому он решает. "Обет же вдовы и разведенной, какой бы она ни возложила зарок на душу свою, состоится" (30-10), ибо вдова и разведенная, сама для себя носитель своего родового мужского, в ней нет разделения двух начал, оттого, по-видимому, вдова или разведенная, будучи самоё для себя и мужское и женское, обладают особым статусом и положением в роде – как отделенное и отдельное, самостоятельное и сильное, "медноустое" и с "копьем".

Обет и зарок, налагаемые на себя человеком, предстают как средство стяжения, "утяжеления", отвердения уст и смирения души – признаки, характерные свойству "медный":

"Всякий обет и всякий клятвенный зарок, чтобы смирить душу …", "если же муж ея молчал о том день за день, то он тем утвердил все обеты ея и все зароки ея, которые на ней, утвердил, потому что он услышав молчал о том; а если отвергнул их, после того как услышал, то он на себя грех ея". (30:14-16)

"Смирение души" и "медность уст", "утвердил", потому что "услышав молчал", т.е. не отвергнул "копья" ее "уст", "утвердил", придав им то свойство, которое делает "медным", стимулировал "медность"; отвергнул услышав, взяв, тем самым, "на себя грех ея", – тяжесть появившейся "медной" твердости, отведя от нее, перенес на себя, "утяжелив" себя "низом" земного "медного", ибо "у дверей грех лежит" (Быт., 4:7), то, что книзу тянет.

Твердость "медноустого", равно как, по-видимому, и копье мужского – признаки утяжеления, знак обретения человеком силы земного, знак обретения плоти. Как знаки земного и плоти, они потенциально содержат в себе идею греха, идею тяжести земного пути, на котором возможны только смирение души и верность, твердость зарока и обетования, неотклонение, направленность и собранность и невозможность Фегора, т.е. "открытия, отверстия", прободения, того, что ведет к искажению, отпадению и изъятию.

"Медность уст" и "копье", "копье медноустого", таким образом, становятся знаком и смыслом обретающего плоть земную Израиля, воплощающегося, обретающего земной свой путь. Это и есть начало, необходимое для плоти "земного" его и для земного его воплощения, для того, чем он должен быть в земном своем существовании, какой изначальный принцип он должен в себе воплощать.

"Закрытию" образовавшегося "отверстия", Фегора, преодолению внутренней "распри", Мадиама в себе, должно было послужить отмщение, последнее деяние Моисея, которое должен был он совершить в отношении своего народа, формируемой "плоти" души его, предотвращая постигшую ее "нецелостность" – Фегор Мадианитян:

"И сказал Господь Моисею, говоря: отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдешь к народу своему." (31:1)

Моисей, "извлеченный, или спасенный из воды", как плод из утробы матери, – в этом, видимо, и состоял смысл и назначение его в отношении народа своего, т.е. Моисей как идея, как "Моисей Израиля", выходящий, вышедший плод Израиля, с завершением формирования плоти земного плода, со "спасением" его, "извлечением" из воды, т.е. с обретением душой воплощаемого плоти своей – народом земли своей на этой земле народов, среди которых он, народ сей, по словам Валаама, "живет отдельно и между народами не числится" еще (23:9), но уже "как львица встает и как лев поднимается" (23:24), – с завершением этой фазы развития своего завершает Израиль этап "своего Моисея", и назначение Моисея с этим исполняется на этой земле.

Потому и предстоит ему затем отойти к горам Аварим, "переправам" и "переходам" к дальнейшему, с тем, чтобы отойти к народу своему, но прежде исполнить последнее – отмщение Израиля Мадианитянам, преодоление в нем Мадиама в себе за свой Фегор.

В этом же раскрывается дополнительный смысл действия "отомстить" и "пойти войною" – искоренить, изжить, преодолеть в себе, избавиться в себе от того, что мешало и что осознано как мешавшее (после поражения и прекращения поражения Финеесом, "медными устами", своим копьем, Хазвы, "лжеца").

"И сказал Моисей народу, говоря: вооружите из себя людей на войну, чтоб они пошли против Мадианитян совершить мщение Господне над Мадианитянами; по тысяче из колена, от всех колен … И послал их Моисей на войну, по тысяче из колена, их и Финееса, сына Елеазара, священника, на войну, и в руке его священные сосуды и трубы для тревоги". (31:3-4, 6)

"По тысяче из колена", т.е. сто на десять, число века, времени человеческого, времени человеческого, на число признаков совершенного, полнота и целостность, совершенство времени, на двенадцать колен, число универсального, вертикального (три) и горизонтального (четыре), число созданного и сущего. Во все дни свои и во всех мирах и на все стороны мира земли свершиться должно отмщение, преодолеть должен Израиль в себе свой Фегор.

"Священные сосуды" были в руке Финееса, как знак вмещающего, "телесного", знак наполняемого, то, из чего изводят отмщением свой Фегор, наполняемые оболочки тела, плоть, и плоть сознания, плоть духа, души. "Трубы для тревоги" – в знак вертикального проникновения, прохождения в звуке труб завес, отделяющих одно от другого, один мир от другого, одну оболочку тела, одну его "плоть" от другой, звук обращения к Г-ду, проникновения в мир горы, дабы услышать мог Г-дь обращающегося к Нему.

 

И началось деление плоти сынов Израилевых, единой плоти народа, в ее соответствии ее земле как месту ее обитания и прикрепления, деление, означавшее созревание плода с разделением в нем самостоятельных и значимых членов.

Первыми были сыны Рувимовы и сыны Гадовы – "у сынов Рувимовых и у сынов Гадовых стад было весьма много, и увидели они, что земля Иазер и земля Галаад есть место для стад …" (32:1)

Рувим, первенец, "сын презрения", "крепость" и "начаток силы" Израиля, жизненной силы и жизненного начала. Гад, седьмой сын Иакова и пятый у Лии (от Зелфы, служанки ее, после четырех ее собственных), о котором Лия сказала "прибавилось" и нарекла ему имя Гад, что означает "толпа" и "счастие". О нем, об этом сыне своем, так сказал Иаков: "толпа будет теснить его, но он оттеснит ее по пятам". Яхонт, камень колена Гадова, это опора, надежность, верность начала той жизненной силы, света, которые заключены в рубине колена Рувимова.

Поскольку существенными оказываются "стада", которых "было весьма много" у сынов Гадовых и Рувимовых, постольку проявленным представляется в первую очередь аспект жизненного начала, творящего плоть, оживляющего ее, дающего жизнь ей, ибо "стада", их множественность и плодородие суть "животное" и "живот", жизнепитающее и жизнедающее в человеке. Поэтому, видимо, отделение сынов Рувимовых и сынов Гадовых первыми и желание их остаться в земле Иазер и земле Галаад означают фазу дальнейшего развития и различения, оформления плоти плода, ожитворение ее и выделение в ней частей, имеющих, очевидно, не "физическое", а мета-физическое, "энергетическое" значение составляющих, необходимых для воссуществления, воплощения обретающей плоть души.

Начала Рувимово и Гадово, соответственно, первые подобные основания. Это основания силы жизни и опоры, защиты ее.

На это указывают и значения мест. Иазер означает "место, укрепленное кругом", по другому толкованию – "которому помогает Г-дь", – идея укрепления и поддержки. Галаад – "холм-свидетель", т.е. заграждение и рубеж, во свидетельство перед Г-дом принимаемого на себя обязательства.

Рувим и Гад становятся ограждающими основаниями животворящей и плодотворной силы Израиля, внешним, рубежным, граничным, защитным ее, положённым в начало обретаемой плоти Израиля в земле обетованной и обращенным вовне:

"…и пришли сыны Гадовы и сыны Рувимовы и сказали Моисею и Елеазару священнику и князьям общества, говоря: Атароф и Дивон, и Иазер и Нимра, и Есевон и Елале, и Севам и Нево и Веон, земля, которую Господь поразил пред обществом Израилевым, есть земля для стад, а у рабов твоих есть стада. И сказали: если мы нашли благоволение в глазах твоих, отдай землю сию рабам твоим во владение; не переводи нас через Иордан." (32:5)

Это, видимо, ощущение, зов своего назначения в Израиле, ибо сурово и гневно возражение Моисея, опасающегося и подозревающего малодушие и эгоистичность в них:

"…братья ваши пойдут на войну, а вы останетесь здесь? для чего вы отвращаете сердце сынов Израилевых от перехода в землю, которую дает им Господь? так поступили отцы ваши, когда я посылал их из Кадес-Варни для обозрения земли" (32:6-7), "И воспылал гнев Господа на Израиля, и водил Он их по пустыне сорок лет, доколе не кончился весь род, сделавший зло в очах Господних. И вот, вместо отцов ваших восстали вы, отродие грешников, чтоб усилить еще ярость гнева Господня на Израиля. Если вы отвратитесь от Него, то Он опять оставит его в пустыне, и вы погубите весь народ сей." (32:13-15)

Моисей, воплощение духа и начало Закона в Израиле, в единении плоти народа и в следовании всех составляющих ее членов (колен) воле Г-дней видит залог и основание блага. Для него важно не-отвращение "сердца сынов Израилевых" от Него, ибо отвращение ведет к погублению.

"И подошли они к нему и сказали: мы построим здесь овчие дворы для стад наших и города для детей наших; сами же мы первые вооружимся и пойдем пред сынами Израилевыми, доколе не приведем их в места их; а дети наши пусть останутся в укрепленных городах … не возвратимся в домы наши, доколе не вступят сыны Израилевы каждый в удел свой; ибо мы не возьмем с ними удела по ту сторону Иордана и далее, если удел нам достанется по эту сторону Иордана, к востоку." (32:16-19)

Такое условие вполне устраивает Моисея, ибо важен для него дух стремления и преданность воле Г-да, со-участие всех колен в Израиле для достижения положённого ему чрез Г-да:

"И сказал им Моисей: если вы это сделаете, если вооруженные пойдете на войну пред Господом, и пойдет каждый из вас за Иорадан пред Господом, доколе не истребит Он врагов Своих пред Собою, и покорена будет земля пред Господом, то после возвратитесь и будете неповинны пред Господом и пред Израилем, и будет земля сия у вас во владении пред Господом". (32:20-22)

"Покорена будет земля пред Господом", "доколе не истребит Он врагов Своих пред Собою", "пойдет каждый из вас за Иордан пред Господом", "вооруженные пойдете на войну пред Господом" – все это указывает, по-видимому, с одной стороны, на назначение пред Ним, ибо "судил так Г-дь" и так быть должно, с другой, имеет в своей основе динамику последовательного развертывания вхождения, динамику поэтапного воплощения души – народа, во плоть свою – землю, и воплощение это возможно только пред Г-дом, т.е. по воле Его и как посылаемое, направляемое Им – "пред Собою", "впереди Себя" за всякой душою входящего в землю и воплощающегося на ней Его Самого и воли Его.

"Вооруженные на войну" – означает, в контексте сказанного, приготовившиеся к вхождению в землю, воплощению на земле, принявшие на себя назначенный путь земной и, приняв назначенное, "вооруженные", т.е. укрепленные духом и готовые "на войну".

Война, как знак преодоления в себе, знак внутренней борьбы и достижения в результате борьбы, изживания, истребления в себе несоответствующего и недолжного – значение, проявившееся в отмщении Мадианитянам, – в данном случае может обозначать изживание и истребление в плоде, формирующем "плоть" Израиля, свойств и признаков противоположного Б-гу, того, что в животном, жизненном составляющем плоти, плоти тела земного, животное, жизненное не Его, а противоположное, т.е. сил земли, преисподней земли, начал, оживляющих тело, но низменных, не отмеченных Духом.

Это, возможно, духи и силы земли, того, что есть Мадиам и Моав, того, что в живом и жизненном Его не приемлет и Ему обратно, того, что, отвратив себя от Него, отвращает и отвратить способно всякого страждущего. Отсюда и необходимость "войны", т.е. вытеснения, выживания из пределов плоти духом, душой входящего перед Ним того, что не Его и Ему в этой плоти противоположно.

"Если вооруженные пойдете на войну пред Господом, и пойдет каждый из вас за Иордан" – для Моисея, поэтому, важно, чтобы каждый за Иордан. Каждый, поскольку не может быть исключений из них, ибо чистота и преданность только полные суть преданность и чистота, когда все и каждый, как носители должного, против того, что должно быть истреблено, ибо когда не все и не каждый – тогда Фегор, "отверстие, открывание", прободение целого.

За Иордан, что означает "течение, ниспадение", как начало отсчета времени, того времени, которое есть время места, земли и мест, вселения Израиля, время нового воплощенного на земле, входящего за Иордан "пред Г-дом", осененного духом Г-дним. Это же, по сию сторону, в "сей земле", до вхождения в землю обетования, одновременно есть время плода, находящегося в утробе своей, т.е. до того, как "истребит Он врагов Своих пред Собою, и покорена будет земля пред Господом".

О том, что это время пребывания в утробе, время плода и плодоносящей земли, время формирования космоса и вселенной и, соответственно, космоса и вселенной как плоти земли для воплощаемого в ней народа, об этом свидетельствует число – Атароф и Дивон, и Иазер и Нимра, и Есевон и Елале, и Севам и Нево и Веон, – обозначенных мест "земли, которую Г-дь поразил пред обществом Израилевым" и которая "есть земля для стад". Это число девять, девять лун пребывания плода в утробе, девять слоев мирового яйца-космоса, трижды три девять миров устройства сущего.

Расположение – трижды по два (шесть) и три – также значимо, ибо соотносимо с моделью цикла творения (шесть) и вертикали (три), и два = единое в основании, как противоположение, раздвоение, расщепление, предполагающее развитие, образование, выход в три (модель креатива и созидания).

Числу два, переходящему в три, соответствует и число колен обратившихся к Моисею – Рувимово и Гадово, и затем, присоединившееся к ним Манассиино:

"И отдал Моисей им, сынам Гадовым и сынам Рувимовым, и половине колена Манассии, сына Иосифова, царство Сигона, царя Аморрейского, и царство Ога, царя Васанского, землю с городами ее и окрестностями; города земли во все стороны." (32:33)

Число это (два, переходящее в три) означает развитие и продолжение как реализацию креативной силы. Для рода, народа Израиля, разделение, отделение двух (трех) колен как защитное, ограждающее, внешнее, перед рекой Иордан, – имеет смыслом креатив, творческое, созидательное начало животворящего как охранителя плода, т.е. аспект креатива-хранителя*.

__________________

* Можно сравнить это с моделью трехаспектного восприятия верховного бога как творческой силы – Брахма-создатель, Шива-трансцендентный и Вишну-хранитель – в индуистской традиции.

___________________

Смысл, заключенный в названиях девяти мест, сгруппированных по два в шест и три, раскрывает идею предстоящего обретения, идею достижения и того, что должно быть достигнуто как результат девяти преходящих лун, девятимесячия, времени, знаком отсчета и течением которого становится Иордан.

Колена Рувимово, Гадово и половина колена Манассиина (половина – связующее, ибо одна часть и другая, которая по ту сторону, связаны в целое, и потому Манассия, "заставляющий забыть" сын Иосифа, плодоносной ветви Израиля, "заставляющий забыть" то, что здесь, что остается по эту сторону Иордана, но связанный с другою частью своей в ту его сторону) – эти два (три) колена по эту сторону Иордана, ибо они начало начавшегося развертывания времени дней, времени формирования плода земли, и они же его охранители – два, переходящее в три креатива, оборачивающегося защитной своей стороной для целого – общества сынов Израилевых, отправляющихся в землю за Иордан, обетованную ему Г-дом, защитной, потому что Иазер и Галаад – "место, укрепленное кругом", "которому помогает Он" и "холм-свидетель".

Называемые девять мест отмечают этапы в развертывании временного "пути", защитой и обеспечением которого должны стать Рувим, Гад и половина Манассии, сына Иосифа.

Атароф означает "короны, венцы", Дивон – "место источников". Они образуют первую пару, определяющую начало ("место источников") как увенчание, то, итогом чего будет увенчание, и раскрывают значение назначаемого пути как венца, как благословения, отмеченности и "коронованности".

Иазер, "место, укрепленное кругом", Нимра, "логовище барсов или пантер", вторая пара, определяет смысл пребывания и преодоления, невидимого "внутри", того, что зреет в утробе и что потом проявится, по достижении срока, того, что защищено, ограждено, упрятано в ней, – "укрепленное кругом".

То, что пребывает внутри и потом проявится, есть Нимра (nimrah – "барс", "леопард", "пантера") – сила, не подвластная человеку, не подчиненная ему, нечеловеческая, сила дикого, не приручаемого, кровожадного, коварного, хищного, сила жестокой власти (возможно, как противополагаемое тому, что от Г-да), но что надо преодолеть или преобразовать как сопротивляющееся, как силу в ее направленности во зло, в способствующее, угодное Б-гу, с направленностью во благо. "Барс" из власти как таковой должен стать властью от Г-да.

Об этом свидетельствует третья пара, пара придаваемого смысла – в модели общего это "плоть", ибо первое – "дух", второе – "душа" значения: Есевон, "изобретение", и Елале, "Б-г велик, великий Б-г". То, что есть и будет, изобретение и обретение от Него, ибо Он велик, Он великий Б-г, Б-г – преобразователь, дающий, созидающий и изобретающий, изобретение в этом случае следует понимать как причину, источник, исток обретения.

Он велик, Он великий Б-г в том смысле, что Он источник, невидимая и неведомая человеку причина всего, причина, которая человеку неведома в истоке своем, в начале начал, ибо недоступна, для разума непостижима, неохватима им, велика.

Смысл третьей пары складывается, таким образом, и предстает как объяснение назначения: сие, т.е. путь, воплощение Израиля в земле, ему обетованной, есть великое "изобретение" для него к постижению им и обретению им, Израилем, смысла своего на земле.

Сие есть назначенное ему испытание к постижению и обретению им роли своей пред Г-дом на земле, исток и причина которого ему неведомы, для непостижимы, ибо "Б-г велик", и Он, поскольку велик, преобразует и назначает, и силу и "логовище барсов, пантер" обращает в Севам – Нево – Веон, последние три, что означает, соответственно, "место благовоний", "гора", "дом, жилище", и в силу, дающую власть человеку. Но Он велик, и потому, что за этим и отчего так должно быть, каков источник сего Его "изобретения", есть великое и потому недоступное человеческому уму.

Севам, Нево, Веон, три последних и четвертое, "сила" и "слава" значения, как третье – плоть, первое – дух, второе – душа, объясняют смысл достижения. "Место благовоний", как знак, направление к освобождению от оков земли, оков плоти, физического существования тела и перехода в эфирный мир. Мир, где движение невидимого составляет основу сущего, мир, распознаваемый и связываемый с земным в благовонии – эфирным общим, перемещающимся, идущим от земного к нему и от него к земному как благовоние. И то будет "место благовоний", куда вы войдете, и это место будет началом для вас "горы", связующим вас с "горой". И место это, "место благовоний" и "гора" будет Веон – "дом" ваш и "жилище" ваше.

Идея креативного, продуцирующего начала как защитного и ограждающего, исходящего от колен Рувимова, Гадова и Манассиина, раскрывается дополнительно в словах "мы построим здесь овчие дворы для стад наших и города для детей наших", "сами же мы первые вооружимся и пойдем – а дети наши пусть останутся в укрепленных городах, для безопасности от жителей земли".

"Овчие дворы для стад" – огражденное, защищенное и покойное место для силы животного, животворного, жизненного, плодородящего начала в Израиле. "Города для детей" и "укрепленные города" – центр, сердце плоти, держащее в укреплении, защищенном, детей, продолжение, не созревшее семя рода. "Построим овчие дворы для стад и города для детей" означает также формирование, оформление репродуктивных органов развивающегося в утробе плода, органов защищаемых и защитных.

Рувим, Гад и Манассия в одной своей половине составляют, тем самым, то, что есть "овчие дворы для стад" и "города для детей" в Израиле – внешнюю, явленную основу продуцирующей силы плоти Израиля, воплощенную в репродуктивных органах тела земли как подобия человеческого, каждый в значении своем.

Рувим, "сын презрения", первенец, первое, впереди, видимое и явное, обнаруживаемое, выпячивающееся – "ты бушевал, как вода", камень его рубин, ярко-красный.

Гад – "толпа" и "счастие", скрытое множество, которого "теснят", но который сам "оттеснит по пятам", заключающий идею в себе "прибавления", т.е. прилива, накатывания (и откатывания), наступления (и отступления), идею распространения и сокрушения силы в покое – "благословен распространивший Гада. Он покоится как лев, и сокрушает и мышцу и голову" (Втор., 33:20) – силы стоящего, поднимающегося кверху мышцей его – "и сокрушает и мышцу и голову". Камень его яхонт, опора яркости красного.

И Манассия, "заставляющий забыть все несчастия мои и весь дом отца моего" , как то в человеке, что делает его в конечном счете родоначальником дома своего и дает забыть ему дом отца своего, – обоснование и объяснение смысла колен Гадова и Рувимова, второй по значению и первый по порядку рождения сын Иосифа (явно-неявное, скрытое первое).

Идея отдавания, передачи и перехода, результирующихся в связи, соединении своего и не-своего, заключена, по-видимому, в остающемся по сю сторону Иордана полуколене Манассиином. "Забвение дома отца своего" в Манассии, получая развитие в именах сынов его – Махир, "проданный", Иаир, "световидец", "дающий свет", и Новах, один из потомков его, взявший Кенаф, "владение" земли той и зависящие от него города, и имя которого означает "лай, лаяние", – в контексте рассматриваемого может быть истолковано как идея того, что выносит, выбрасывает из тела своё в не-своё, – "продает его", то, что одновременно предстает как "дающий свет" и "лай, лаяние" через "владение", "овладение" не-своим, которое переименовывается, тем самым в своё: захваченное сынами Махира получает имя Махир (Суд., 5:14); "И Иаир, сын Манассии, пошел и взял селения их, и назвал их: селения Иаировы. И Новах пошел и взял Кенаф и зависящие от него города, и назвал его своим именем: Новах." (32:41, 42)

Манассия, сын Иосифа, по матери, женскому своему, Египтянин, наполовину не-свой для Израиля, несущий в себе и своем идею женского не-своего, материнского, земли Египетской. В этом, видимо, и состоит сущностный смысл того, что ему и колену его в Израиле, для "плоти" его, Израиля, надлежит то значение и та роль, которые определяют его как связующее с не-своим, как выносящий поток, – "проданный" и "дающий свет", "лай" "владения".

Связанный в смысловом отношении с братом своим Ефремом ("быть плодоносным"), сын отца своего Иосифа, "прибавления, присовокупления", но которого доли в Израиле нет и только в сынах своих, через Ефрема и Манассию, в нем воплощенном, – Манассия одной половиной своей находится вне основного тела Израиля, которое пред Иорданом, с коленом Гадовым и Рувимовым*, другой же своей половиной – за Иорданом, по ту (по сю) его сторону, между коленом Ефремовым и Иссахаровым – "быть плодоносным" (Ефрем) как "воздаяние, награда" (Иссахар).

__________________

* Порядок обращения не случаен: сначала в тексте дается сыны Рувимовы и Гадовы (32:1), потом и далее везде (гл. 32) – Гадовы и Рувимовы, – видимо, как обозначение сначала того, что дальше и ближе к телу Израиля, затем, наоборот, – ближе и дальше от тела.

___________________

Дополнительный смысл уточнения части, роли и назначения в теле Израиля трех репродуцирующих во внешнем, ограждающих его и для него защитных (охранителя-креатива) колен можно увидеть в том, что сделано было ими – сынами одного, второго и третьего, после того как отдал им Моисей земли царя Аморрейского и царя Вассанского – "жителей горы" и "песчаного мягкого", "базальтовой земли"*.

____________________

* Гора и песок – возвышающееся и множественное, идея итифаллического и плодоносного, семени, в этом случае также закономерны, что раскрывает смысл производимой замены и замещения равным на равное, подобным подобного, чужого врагов на свое Израиля.

_____________________

"И построили сыны Гадовы … города укрепленные и дворы для овец" (32:34, 36)

"И сыны Рувимовы построили … которых имена переименованы … и дали имя городам, которые они построили" (32:37, 38)

"И пошли сыны Махира, сына Манассиина, в Галаад, и взяли его, и выгнали Аморреев, которые были в нем; и отдал Моисей Галаад Махиру, сыну Манассии, и он поселился в нем." (32:39, 40)

Идея укрепления и обитания, сидения, вмещения, нахождения внутри, идея "овчих дворов", логовища, силы, венца окружения себя для возможности вознесения, возвышения, гладкости-голизны, присутствует в действиях и их результатах для сынов Гадовых: Дивон – "место источников", Атароф – "короны, венцы", Ароер – "голый, бедный", Иазер – "место, укрепленное кругом", Иогбега – "вознесенный", Беер-Нимра – "логовище, жилище барсов", Беер-Гаран – "дом горы", "местообитание горы (в горе)", "горное жилище", – "города укрепленные", "дворы для овец", с полагающим их общим числом восемь, объединяемых в три, три, два – два креатива (три) и замкнутое, противоположенное женского и мужского(два) начал.

Идея "изобретенного", "переименования", замены "имени" городам, великости, величины, возрастания, подъема, "горы", обитания (жилища) Ваала (т.е. господина, власти и силы), давания имени, объединенных в шесть, число созидания, креатива, три, два, один, в последовательности восхождения к единице, началу, источнику созидания (расщепленная единица в два и три, в своем обратном порядке, от человека, создания, к Г-ду, созидателю, и повторяющаяся в нем самом как творце).

И наконец, идея вселения-вытеснения, замещения собой и помещения себя, поселения внутрь, в него, полость "холма-свидетеля" (Галаад), на место "горных жителей" (Аморреев).

Сочетание, соединение этих трех идей дает представление о целом и о значениях частей целого, объединенных вместе колен Гадова, Рувимова и Манассиина.

 

Станы Израильские

Станов, или же остановок, предшествовавших вхождению в землю обетованную, общим числом было сорок два, шесть до Чермного моря, до выхода из Египта, и тридцать шесть, т.е. шестью шесть, по выходе из него, от пустыни Син, что означает "грязь, болотистые места", которая была первым станом Израильским по переходе им Чермного моря и избавлении окончательному от руки Египтян.

Число станов, таким образом, представляет модель седмеричного цикла, равного числу дней творения – семь раз по шесть, или один и шесть (один до выхода и шесть по выходе из Египта). В последовательности шести (тридцати шести) по выходе из Египта и до вхождения в землю обетованную это шесть без седьмого, т.е. последнего, завершающего, субботнего цикла, предполагающего остановку, недеяние, перерыв с целью установления и закрепления обретенного.

Отсутствие в станах субботнего цикла предполагает, по-видимому, то, что сие еще не конец, не завершение, ибо за этим следует разделение земли по уделам между коленами девяти (десяти) колен – без Рувимова, Гадова и Манассиина полуколена, – это, следовательно, отвоевание еще, а не обретение земли.

Движение, путь сынов Израилевых начинается из Раамсеса, что означает "сын солнца" (егип.) и завершается, до вхождения их в землю Ханаанскую, на равнинах Моавитских у Иордана, против Иерихона, от Беф-Иешимофа, до Аве-Ситтима, что, в свою очередь, означает "потомство отца" (Моав, на равнинах), "течение, ниспадание" (у Иордана), "благоухающий", "благовонный" или "месяц", "луна" (против Иерихона), "дом пустыни" (от Беф-Иешимофа), "луг акаций" (до Аве-Ситтима). При этом пространственные определители значения, проявляющие себя в значениях соответствующих ориентирующих предлогов, также, видимо, не случайны и уточняют смыслы.

"Потомство отца", на равнинах Моава, – плоскость основание, позиция, пребывание, переживаемое состояние Израиля. "Потомство отца" – небесного и земного, небесного, как "сына солнца", в понятиях Египта и в Египте, Раамсес, по-египетски "сын солнца", в понятиях Израиля – сына Г-да своего. И земного, не признавшего еще Израиль как сына своим, поскольку Моавом, состоянием этим, равнинным Моава, предстоит еще Израилю овладеть. Овладение же Моавом должно будет означать вхождение Израиля в "потомство отца", в число народов земли, народов, имеющих свою землю, народов, имеющих имя в других народах. Отец земной для Израиля также Г-дь его, но как Г-дь земли, имеющий местом и домом землю обетования.

"Течение, ниспадание", у Иордана – начало отсчета времени и рубежа нового времени. За Иорданом должны начаться новое состояние, новый мир, новое измерение существования для народа, новое его качество. В том мире, обретаемом с землей, как во всяком другом, прочем мире, всё иное, отличное от того, что здесь и сейчас, и переход в него требует духовной готовности воспринять его, измениться внутренне, требует иного, собственного отсчета, измерения и меры.

Основой восприятия этого должен был стать закон, второзаконие, второ- как знак значения не только не первого, а второго (характерное для общего, как значение истинного и должного, ибо первое не человеку, а Г-ду), но и другого, иного, второго, по сравнению с тем, что есть, нового и обратного, противоположного данному и имеющемуся, тому, что первое, и от которого следует отказаться, чтобы принять и мочь принять это второе.

"Благоухающий", "благовонный", по другой версии толкования "месяц", "луна", против Иерихона – против, т.е. при входе, вратах, открывающих вход. Врата эти, будучи местом луны, тайного, темного, женского в своем начале, амбивалентного и неведомого, таящего, скрывающего в себе опасность для непосвященного, не знающего, не умеющего, потусторонни и пограничны, служат местом соединения, связи этого и того, переходом от одного состояния к другому.

Отсюда смысл "благовонный", "благоухающий": благовоние как то, при помощи чего достигается связь с потусторонним, благоухание и запах как средство взаимодействия с невидимым, миром потусторонних сил, средство быть воспринятым им и воспринять его. По-видимому, это тонкость эфира, субстанция эфира и эфирных тел подразумевались под благовонием. Иерихон, следовательно, может быть, понимаем как вход, как отверстие, как дыра, через которую Израилю предстоит пройти в землю обетования.

"Дом пустыни", от Беф-Иешимофа, и "луг акаций", до Аве-Ситтима, - от и до можно понимать как смену состояний, переход от одного к другому, от дома пустыни, дома в пустыне, когда домом пустыня, дом-пустыня, т.е. состояния промежуточного, переходного, маргинального, между этим и тем, состояния пустыни, между смертью и жизнью, предшествующего жизни, состоянию без дома, ибо дом - пустыня и домом пустыня, к состоянию "луга акаций ситтим". Луга - как живого, зеленого, яркого, сочного источника жизни, изгиба, излучины, входа в нее. И "ситтим" - гибкого, твердого дерева жизни, силы ее и прочности; как дерево ситтим использовалось в скинии, из него делались столбы и шесты опор.

"Луг акаций ситтим", следовательно можно воспринимать как творящее соединение двух начал в одном, женского и мужского, дающих жизнь. От смерти, от того, что предшествует жизни, либо следует за ней как состояние, от дома в пустыне, к жизни, истоку ее, "лугу акаций ситтим", расположились станом последним своим сыны Израилевы. В этом, видимо, смысл проявленного движения.

Итак, Раамсес, "сын солнца" в Египте, сын Г-да своего, Израиль достигает входа в землю свою, дающую жизнь, в сорок лет пути своего скитания в пустыне.

Весь путь, предшествующий этому, все сорок лет, воспроизведенные в станах, значениями своими передают смысл скрытого пребывания-прохождения, смены взаимозависимых, переходящих друг в друга форм, состояний, предваряющих воплощение, вхождение в плоть земли. С одной стороны, это пространственные перемещения и топография "мест", которые предстоит пройти идущему, с другой, - это необходимые, незаметные изменения качеств его самого, передаваемые через значения "мест".

Изменения качеств, сопровождающих прохождение, не имеют, однако, характера роста и обретения, это не тот переход, который предполагает духовное усовершенствование и изменение качества с избавлением от свойств незрелого и недолжного и обретением новых свойств. Это не внутренний, видимо предполагавшийся, переход, а переход во внешнем и внешнего. С его завершением Израиль не изменяется, не вырастает в духе, не обретает свойств, ведущих к освобождению и обращению к Г-ду своему.

Завершение этого перехода и вхождение в землю для Израиля, не сопрягаясь с ростом духовным, с духовным преображением его, заключало в себе, с одной стороны, идею необходимого совершения того, что должно совершиться - как восхождения во внешнем без внутреннего оправдания и подкрепленности притязаний, идею обретения без готовности духа принять обретенное, без внутренней, без духовной зрелости, идею всего "человеческого", того, что не от Г-да в нем, не готово и не способно Его принять, идею изначальной порочности всякой цивилизации, всякого человеческого социального установления и прикрепленности, восхождения во внешнем с оставляемой надеждой на восполнение его внутренним в будущем, в меру развития понуждающих обстоятельств, ибо путь всегда открыт к внутреннему совершенству, но не достигающий достигает - не достигающий в смысле духовном достигает в своем материальном, достигает по "плоти" земли.

С другой стороны, переход и вхождение в землю без внутреннего духовного обоснования, обозначающего соответствие и гармонию внешнего и внутреннего в человеке, в народе, в обществе - персоне человеческой природы и человеческого единства, - такой "неподготовленный", необусловленный переход содержал в себе идею, зародыш падения и утраты. Потеря и рассеяние по лицу земли были заложены изначально для народа сынов Израилевых при вхождении их в землю обетования несоответствием их внутреннего, неготовностью духа принять назначаемое, духовной неподкрепленностью обретения. Даваемая земля и даваемое время пребывания в ней, в этой связи, должны были бы рассматриваться как время и земля испытания в ожидании, в расчете на достижение им, Израилем, необходимого соответствия, соответствия духа своего своему обретению. Этого не произошло, и в этом причина отпадения Израиля от земли, разрушения Храма и рассеяния в народах.

Изменения качеств, сопровождавших прохождение станов, означали скорее рост и зрелость телесные, созревание плоти и укрепление жизненного начала, способного выносить невзгоды и тяготы, сопутствующие бытию на земле, укрепление и дозревание физической силы. Это качества, определяющие выносливость, способность, готовность к телесному воплощению духа. Сам дух при этом, готовящийся к воплощению своему на земле, к земному кругу существования, пребывает в замершем состоянии, не изменяя качеств, не совершенствуясь, не возрастая. Эта стадия и этот смысл, по-видимому, и отражены в развитии в станах Израильских.

Первый круг, первые шесть (семь) станов отмечают собой выход к морю. Это круг пребывания в земле Египетской, круг потустороннего, на том свете еще, нахождения входящей, возрождающейся в земное тело души. Определен, представлен от в следующих составляющих:

1. Раамсес, "сын солнца" в Египте, сын Г-да своего

2. Сокхоф, "место кустарника или куста" (?), "куст-жилище"

3. Ефам, егип. "морская граница, предел"

======

4. Пи-Гахироф, егип. "место травы, тростника", евр. "устье пещер"

Ваал-Цифон, "место, посвященное Тифону"

Мигдал, "башня"

"И отправились из Ефама, и обратились к Пи-Гахирофу, что пред Ваал-Цифоном, и расположились станом пред Мигдалом. Отправившись от Гахирофа …" (33:7-8)

5. Ефам - Мерра, "горечь" (воды)

"Отправившись от Гахирофа, прошли среди моря в пустыню, и шли три дня пути пустынею Ефам, и расположились станом в Мерре" (33:8)

6. Елим, "теревинфы, пальмовые деревья"

"И отправились из Мерры и пришли в Елим; в Елиме же [было] двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев, и расположились там станом." (33:9)

========

7. у Чермного моря.

Первое, Раамсес, очевидное назначение нарождающегося, предопределение, роль его, смысл и место его на земле, предназначение к исполнению и соответствию, то, что он есть по замыслу и чем должен он стать в земном пребывании своем. Это исток, начало выхода, точка отсчета.

Второе, Сокхоф, обозначение смысла происходящего как переходного, нарождающегося, возрождающегося после смерти, от смерти к жизни. "Куст, кустарник" заключает в себе скрытый, неявный смысл последующего пути как перехода от преобразующей, условной смерти к состоянию зрелости и полноты. Это смерть этапа юношеской инициации для народа. Египет был для него той поглощающей и расчленяющей пастью, "пещью огненной", из чрева которой он должен был выйти зрелым, обрести состояние мужа или же умереть.

"Куст", не "дерево", в традициях представлений, в "лесу", связывается со значением молодого, юношеского, незрелого, неполной силы, возрождающегося к жизни от смерти и после смерти.

Ефам, егип. "морская граница, предел", третье, обозначающее смысл того, к чему направлена фаза пути, что ожидает на переходе, что будет выходом из потустороннего и промежуточным, пограничным, рубежным. Это "морская граница", "морской предел". Возрождению на земле предшествует пребывание в море. Море связывает с потусторонним, с миром мертвых.

Души долженствующих возродиться, появиться на свет, по представлениям древних, переплывают море. Море - это распад, расподобление и растворение сущего на земле, это среда и стихия, вбирающая в себя и поглощающая в себе умершее и уходящее от земли. Оно же, обратно, по-видимому, вбирающее и поглощающее в себе, собирающее то, что должно воплотиться, стать "сушею" на земле, то, что отделяет от себя земное сущее, как землю, как сушу в первоначальном акте творения. Из моря рождается, появляется земля и земное и в море уходит со смертью всяческая земля и земное, как плод и плоть ее и состоящее, составленное из нее.

Душа, будучи произведением от земли и составною частью земли, а души как совокупность, душа народа, субстанционально суть самоё земля народа, душа, как произведение земли, следовательно, возрождаясь к жизни на ней, проходит, как и земля, путь "отделения" от воды, выходит из моря, пересекает, переходит море.

Таков же путь Израиля: 'adam, "красная земля", человек, Адам, в лице Израиля выходит к земле своей из Красного (Чермного) моря, проходит при возрождении своем на земле Красное (Чермное) море. В этом смысл обозначения "места" как рубежа, "морской границы, предела".

Этот же смысл, Ефам как пустыня и как среда продвижения, фон, проявляет себя в пятом "месте", Мерре, что означает "горечь" (воды), - "отправившись от Гахирофа, прошли среди моря в пустыне, и шли три дня пути пустынею Ефам, и расположились станом в Мерре" (33:8), - в месте, предшествующем завершению м выходу из Египта к морю.

"Места", тем самым, приобретают смысл и как основные, определяющие значение этапа, и как дополнительные, сопровождающие, распространяющие основные значения. Возможно, следовательно, такое их представление, при котором некое "место" стана может приобрести сквозной, проявляющий себя на протяжении всего "пути" смысл, или такой, который будет распространяться в пределах одного (или нескольких) фаз, или имеющий только смысл для себя самого. Возможно, это будет зависеть от характера представления, т.е. степени значимости и влияния самого значения на смысл "пути", от "места" стана в значении целого.

Тремя первыми станами, таким образом, обозначен смысл - кто, что с ним происходит (что он есть в момент совершения) и где он, куда идет, - смысл назначения, смысл совершения и смысл фазы: он сын Г-да, но сейчас он "куст" ("жилище-куст"), т.е. несовершенное и незрелое, и должен пройти предел, перейти границу, отделяющую одно от другого, взаимообратные и противоположные.

Раамсес - Сокхоф - Ефам воспринимаются, следовательно, как имя и предикат и распространитель в понятиях общей структуры смысла.

Зарождение, как воплощение в теле, представляется так же, как и инициация, переходом со сменой "мест", состояний-качеств, от одного к другому, от небытия к бытию, от одного бытия через небытие к другому. Египет - сорок лет в пустыне - земля обетования и составляют смысл этого перехода от одного бытия через небытие к другому.

Вторые три первого цикла шести Пи-Гахироф - Мерра - Елим обозначают выход. "Место травы, тростника", "устье пещер" (Пи-Гахироф) - отверстие выпускающей плоти, устье перехода, выхода из утробы (пещи) Египта. "…к Пи-Гахирофу, что пред Ваал-Цифоном, и расположились станом пред Мигдалом" - Пи-Гахирофу, "месту травы, тростника", которое перед Ваал-Цифоном, "местом, посвященном Тифону" - тератоморфному, хтоническому существу, сугубому порождению земли, неуправляемой, не подчиненной свету и небу силе земли, животному, неупорядоченному, низменному земному началу.

И расположились перед Мигдалом, "башней" - знак воздвигнутости, сообщения и связи между верхом и низом, движения снизу вверх.

В совокупности трех составляющих - Пи-Гахирофа, Ваал-Цифона, Мигдала - значение стана определяется как место связи и перехода между верхом и низом, от одного к другому, по доминирующему значению от земли, от темных, поглощающих сил, от женского самодостаточного, от природного, стихийного материнского, от первобытной земли. Это нечто подобное проходу и выходу из преисподней, из тьмы неупорядоченного, неуправляемого, неподчиненного женского естества земли-первоматери, праматери порождающей, той, которая сама (без участия со стороны отца) порождает подобных Тифону чудовищ.

В этой своей ипостаси, как неупорядоченное, неукрощенное, неподчиненное и стихийное, сугубое женское, материнское и земное начало, без упорядочивающего влияния мужского креативного принципа, как поглощающая и изрыгающая из себя бездна и тьма - Пи-Гахироф, "место травы, тростника", "ущелье пещер" пред Ваал-Цифоном и Мигдалом-"башней" представляет собой, по-видимому, аспект женского порождающего и поглощающего начала как входа, отверстия распада и смерти, понимаемой и представляющейся как иная жизнь, не сейчас и не здесь и обратная, противоположная этой, откуда приходят, по-видимому, в этот мир и куда из него уходят. Образ этот, поглощающей и возрождающей из лона своего матери-земли, характерен для ритуалов инициации. Образ этот, возможно только значения его, нашел отражение в "местах" и станах Израильских.

Возрождение в новой плоти, для новой жизни на новой земле предваряется, следовательно, рождением = смертью в другом - в другой плоти, другой земле. Это и есть преображение, преобразование, переход с одной стороны на другую, от одной жизни через небытие к другой.

"Горечь" (Мерра), "горечь" воды - "пришли в Мерру - и не могли пить воды в Мерре, ибо она была горька". (Исх., 15:23) Это горечь воспоминания прежней жизни, "горечь" прежней воды - "и Господь показал ему дерево, и он (Моисей) бросил его в воду, и вода сделалась сладкою. Там Бог дал народу устав и закон и там испытывал его." (Исх., 15:25) И сладость возрождения к новой.

Преобразование горькой в сладкую проистекает от Г-да. Дерево, знак своего родового продуцирующего, дающего жизнь начала, дерево родовое, обращает горечь забвения, прерывание с прежней жизнью, в сладость возрождения в новой, в жизни, освященной уставом и законом от Г-да.

Выход из лона Египта в "месте травы, тростника", в "устье пещер" (Пи-Гахироф) сопряжен с "горечью" (Меррой) болезненных воспоминаний прошлого, прежней жизни и обретением сладости возрождения к свету и к новой жизни под влиянием преобразующей силы дерева (родового) и закона от Г-да. В этом видимый смысл инициации нарождающегося.

"Теревинфы, пальмовые деревья" (Елим) - "и отправились из Мерры и пришли в Елим; в Елиме же двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев" - знак обретаемой и необходимой для жизни на земле плодоносной силы, знак силы создателя, потенции, творческого родового начала. Двенадцать источников воды - двенадцать источников жизни, число микрокосма рода, равное числу колен Израилевых, и семьдесят, семь на десять, число цикла творения на число совершенных свойств, семьдесят финиковых дерев - семьдесят, семь на десять оснований силы, продуцирующей рост и распространение, силы, дающей и обеспечивающей жизнь, питание и произрастание рожденного на земле.

От Чермного моря, по выходе из Чермного моря, первым станом была им пустыня Син, что означает "грязь, болотистое место". В этом месте Г-дь дал им пищу - мясо перепелов ввечеру и манну небесную утром.

Сорок лет перехода от жизни к жизни, сорок лет скитаний - "год за день", следовательно сорок дней, - таков срок, необходимый душе (но душе одного человека), оставляющей этот мир, для перехода в потусторонний. Душе народа, оставляющей тот мир, ту свою землю и прежнюю свою жизнь, для перехода в новую землю и новую жизнь требуется сорок лет: день, видимо, мера времени для души человека, год - мера времени для народа, его души.

Итак, станы Израильские, первые семь, по выходе из Чермного моря и избавлении от руки Египта:

1. (8) пустыня Син, "грязь, болотистое место"

2. (9) Дофка, "гонка скота"

3. (10) Алуш, "место диких зверей"

======

4. (11) Рефидим, "носильщики, поддерживающие"

5. (12) пустыня Синай, "скалистый, утесистый"

6. (13) Киброт-Гаттаава, "гробы прихоти"

======

7. (14) Асироф, "селения" (наказание Мариам проказой, преображение "брата / сестры")

Это первый круг очищения, освобождения от порчи прежних пристрастий и "прихотей", завершающийся преображением брата (сестры) - из "брата зла" в "брата помощи". Таков дидактический, наставляющий смысл, следующий и извлекаемый из событий, имевших место в пути. Этот смысл был намечен ранее. По значениям же самих "мест" выводится и проявляет себя иной смысл - смысл "жизненного участия", обретения силы и свойств, необходимых для проявления в плоти земного, для существования, бытия на земле нарождающейся и воплощаемой души.

Первый круг, если рассматривать его под этим углом зрения, отмечает, по-видимому, переход, который должен был завершиться вселением, обретением тела земли в следующем за ним, втором круге: Рифма в пустыне Фаран, первый стан этого второго круга, был местом, откуда Моисей отправил высмотреть землю.

Первый круг - круг восхождения от "грязи, болота" (Син) через Дофку и Алуш - "гонка скота" и "место диких зверей", означающие прохождение животного и дикого состояния и обретение животной плоти и животных начал для возможности воплощения на земле, - к Рефидим, "носильщики, поддерживающие", т.е. встречающие и помогающие при вхождении в плоть входящему, те духи родового сочувствия, которые встречают и помогают в смерти умершему на его переходе.

От Рефидим к Синаю, Синайской горе, на которой был дан Моисею закон от Г-да и являлся Г-дь своему народу, название которой передает в значении признаки твердости, крепости, силы - "скалистый, утесистый" - признаки плоти.

Сама идея "скалы" и "камня" как начала и основания воплощаемого, как то, из чего рождается и в чем зарождается плоть, отмеченного, героя, основателя рода, первого, прародителя, традиционна.

Немаловажен в этом смысле, по-видимому, и мотив огня, горения, сопровождающих это и следующее "места" станов Израильских - Б-г является в огне на Синае, гора под ним была в пламени, - Гавера, "горение", названо место, в котором "воспламенился гнев Его и возгорелся у них огонь Господень и начал истреблять край стана", когда "народ стал роптать вслух Господа" (Чис., 11:1) - огня, от которого лопается скала, раскаленного камня, который от жара, горения, пламени, раскалывается и из него выходит рожденный. Мотив этот, по-видимому, усиливает значение ожидаемого вселения, воплощения Израиля, возрождения его в плоти, которое должно было наступить за Асирофом, "селением", и преображением Мариам (Аарона), брата (сестры) Моисея, носителя духа Израиля.

Киброт-Гатаава, в месте Гавера ("горение"), "гробы прихоти", предшествующие Асирофу, обозначают уничтожение язвой, огнем выжигающим то, что мешало Израилю в его переходе к "селениям" (Асирофу), без чего не могло быть дальнейшего продвижения в землю обетования и воплощения в ней - привязанности к предшествующему, воспоминание о прежней пище, о прежней жизни, в Египте, через нее. Воплощение в новом теле и в новой земле невозможно с этим, и это должно быть погребено.

Обращение вспять, к прежней памяти, страх вселения, воплощения в новой жизни и новой земле, помешали и на последующем круге, отчего он не стал последним:

1. (15) Рифма, "место кустарника" (скончалась Мариам)

2. (16) Римнон-Фарец, "раздвоение гранатового яблока"

3. (17) Ливна, "белый"

=====

4. (18) Рисса, "груда развалин"

5. (19) Кегелафа, "народное собрание", "собрание народа"

6. (20) гора Шафер, "красота"

=====

7. (21) Харада, "страх, ужас"

"Место кустарника", Рифма, и смерть Мариам обозначают, по-видимому, начало новой инициации - инициации от камня, после огня, сухого, твердого и язвы (внутреннего огня). Это инициация мужским началом и от мужского, в отличие от первой инициации, женским, от женского, от воды - "морская граница, предел", "место травы, тростника", "горечь" (воды). В этом контексте смерть Мариам, т.е. женского начала, сестры Моисея, по-видимому, не случайна.

"Раздвоение гранатового яблока", Римнон-Фарец, как знак появления второго, мужского, начала и совмещения его - "раздвоение" - с женским, служит обозначением смысла происходящей инициации. Это инициация знанием признаков мужского и женского, знанием их совмещения и свойств совмещенного. Она сопровождается приобретением смысла "белый" (Ливна), включающим в себя значения "родовое отца", "мужское в мужском", "отделенное от чужого", "чистое, очищенное свое", "светлое", "свет, зарождающий жизнь и дающий жизнь".

Это, далее, Рисса, "груда развалин", обозначающая достигнутое в предыдущем распадение камня, скалы, и отказ от предшествующего, всё прежнее должно быть "груда развалин", из которой встает, появляется новая, нарожденная плоть - Кегелофа, "народное собрание", "собрание и собирание народа", т.е. собрание его плоти, народное собрание как его плоть, общество сынов Израилевых как составленное число входящих в целое и само это целое, составленное из числа.

Отсюда, гора Шафер, "красота", как знак достигнутой в результате вершины, оценка собранного, знак совершенства созданной плоти - необходимая фаза, завершающая всяческое творение - "И сказал Бог: да будет свет, и стал свет. И увидел Бог, что он хорош". (Быт., 1:3, 4) За чем наступает естественный "страх, ужас", Харада, страх и ужас ожидаемого воплощения, вхождения в новый мир. Страх и ужас - как знаки контакта, встречи с иносторонним, противоположным, другим; живого - с мертвым, нарождающегося - с живым.

После чего неизбежно оцепенение, замедление, остановка для обретения силы, решимости, появления новых источников твердости и укрепления готовности:

1. (22) Макелоф, "место собрания"

2. (23) Гахаф, "место, место стояния"

3. (24) Гарах, "остановка"

=====

4. (25) Мирка, "сладость, сладкий"

5. (26) Хашмона, "тучность, плодородие земли"

6. (27) Мосероф, "оковы, узы"

=====

7. (28) Бене-Яакан (?), Беероф, "источники", "колодцы"

Остановка, стояние, собирание способствуют закреплению через "сладость" ожидаемого обретения от земли "тучности" и "плодородия", достигается привязанность к ней, появляются "оковы, узы" новой привязанности и обретение новых "источников", обретение "колодцев" - женского и воды материнского женского и рождающего.

Мотив вхождения в лоно рождающего материнского ("гора", "ущелье, расщелина"), "доброта", "земля, где потоки вод" как границы воды, рубежа, открывающего новое пространство, новый "брег" ("прибрежное место"), получает развитие в следующем цикле:

1. (29) Хор-Агидгад, "гора Гидгада", Гудгод - "ущелье, расщелина"

2. (30) Иотвафа, "доброта, приятность" ("земля, где потоки вод", Втор., 10:7)

3. (31) Аврон, "прибрежное место"

======

4. (32) Ецион-Гавер, "хребет мужчины, человека"

5. (33) пустыня Син, "грязь, болотистое место", Кадес, "святое место" - "И отправились из Ецион-Гавера и расположились в пустыне Син (отправившись из пустыни Син, расположились станом в пустыне Фаран), она же Кадес." (33:36)

6. (34) гора Ор, "белизна, чистота, непорочность"

======

7. (35) Салмон, "тенистый"

Душа входящего проникает в тело: "хребет", позвоночник как основание человека и средоточие психосоматического, организменного протока, связующего его с верхом, духовным началом, иными мирами, космосом, по нему происходило, по представлениям, вхождение души и выход души из тела, - "место" Син, место "грязи", "болотистое место", пустыня, знаменовавшая выход из моря в первом цикле, теперь она же Кадес, т.е. "святое место", место отделения и отделяющего от чужого как место нового обитания.

Обретение, вход в тело - гора Ор, "белизна, чистота, непорочность" и очищение в ней через смерть Аарона первосвященника. Гора (рождающее) становится освященным местом пребывания мужского, светлого, белого, означавшим вселение души входящего в плоть находящегося в "горе" плода, ибо на сороковой год - "И взошел Аарон священник на гору Ор по повелению Господню и умер там в сороковой год по исшествии сынов Израилевых из земли Египетской". (33:38) После чего возможным становится достижение покоя в седьмом, прохладном, "тенистом", субботнем "месте" - Салмон.

За чем последует состояние "рудника", "рудокопа", пребывание во "мраке, тьме", "пещерах, ямах", знаменующих "развалины проходов, переправ":

1. (36) Пунон, "рудник, рудокоп"; "мрак, тьма"

2. (37) Овоф, "мехи"; "ямы, пещеры"

3. (38) Ийм-Аварим, "развалины проходов, переправ"

=====

Это состояние пребывания в утробе, питание от новых источников жизни, источников материнского, земли, приемлющей плод и формирующей в себе, в "скрытом" месте плод:

4. (39) Дивон-Гад, "место источников"; "таяние, изнывание"

5. (40) Алмон-Дивлафаим, "скрытое место"

6. (41) горы Аваримские, "проходы, переправы", пред Нево, "гора"

=====

7. (42) равнины Моавитские у Иордана против Иерихона

Всякое достижение, всякое обретение нового состояния, всякий переход обозначен "горой": гора Хорив, "сухой" (в пустыне Синай) - обретение закона и необходимых свойств "плотного" плоти; гора Шафер, "красота" - достижение свойств мужского, свойств второй инициации, свойств знания совмещения; гора Ор, "белизна" - вселение, воплощение души в тело плода; и наконец, горы Аваримские и гора Нево, означающие "проходы" и "переправы".

В свою очередь, пустыни видимо связаны с вхождением и пребыванием на какое-то время в состоянии, достигаемом с переходом. Пустыни обозначают общую длительность небытия, противопоставленного обитанию в земле: пустыня Син, после перехода через Чермное море; Синайская пустыня, с переходом, к состоянию сухого и твердого, состоянию "камня", "скалы", с обретением свойств "плотного" плоти и получением закона от Г-да; пустыня Фаран, "страна, изобилующая лиственницами, деревьями и пещерами", состоящая и связанная по смыслу с пустынями Син и Кадес - отмечающая вхождение души в тело плода (гора Ор и Салмон, "тенистый"). И наконец, выход в равнину Моавитскую, обозначивший последний стан, последнее место перед переходом за Иордан - состояние достижения и ожидания обретения земли.

Части пейзажа - равнины, горы, пустыни, ущелья, хребты, развалины, ямы, пещеры, деревья, кусты - обладают, следовательно, закрепленным смыслом и могут рассматриваться как знаки отмеченных состояний во внутреннем и служить основанием для определения того, что связано переходом, прохождением фаз в развитии общего смысла с достижением свойств обретающего в "пути".

Идея полноты вытеснения того, что противоположно, того, что не есть Израиль в земле его данной Б-гом, в земле обетования, представляющей собой плоть для души входящего, и раскрываемая в словах Г-да - "когда перейдете чрез Иордан в землю Ханаанскую, то прогоните от себя всех жителей земли и истребите все изображения их, и всех литых идолов их истребите и все высоты их разорите…" (33:51-52) - предполагает возможностью возвращение к прежнему, до вселения Израиля, состояния чужеродного, состояния неочищенного, подлежащего уничтожению - "и тогда, что Я вознамерился сделать им, сделаю вам". (33:56)

Возможность возвращения к прежнему, как следствие разъедающего, распространяющегося влияния - знак нечистого и противоположного, ибо это и есть свойство противоположного Г-ду, неабсолютности чистоты и нечистоты, проявляющей свойство смерти и мора: распространение в живом и разложение собой живого.

"Жители земли" той, следовательно, суть силы, свойства противоположного, того, что не от Г-да, того, что от низа земли, хтонических, разлагающих, расподобляющих, деструктурирующих сил земли, земли как сугубого женского, телесного, плотского, не подчиненного, не покоренного светлым мужским, упорядочивающим началом. С этим, видимо, связано и название Ханаан, что означает "покорная, подвластная, униженная" земля - покорная воле, силе упорядочивающего, структурирующего мужского.

Вхождение в землю, в этой связи, предстает как акт вытеснения, изведения, изгнания и изживания из плоти земли сил противоположного и замещение их своим, - упорядочивающим, организующим, по происхождению и смыслу мужским началом. Действие это должно быть полным и завершенным - "если же вы не прогоните от себя жителей земли, то оставшиеся из них будут тернами для глаз ваших и иглами для боков ваших и будут теснить вас на земле, в которой вы будете жить…" (33:35)

 

Границы земли

"И сказал Господь Моисею, говоря: дай повеление сынам Израилевым и скажи им: когда войдете в землю Ханаанскую, то вот земля, которая достанется вам в удел, земля Ханаанская с ее границами: южная сторона будет у вас от пустыни Син, подле Едома, и пойдет у вас южная граница до конца Соленого моря с востока, и направится граница на юг к возвышенности Акравима и пойдет чрез Син, и будут выступы ея на юг к Кадес-Варни, оттуда пойдет к Гацар-Адару и пройдет чрез Ацмон; от Ацмона направится граница к потоку Египетскому, и будут выступы ея к морю" (34:1-5)

Определение границ земли начинается с южной стороны и происходит по кругу - к западу, северу и востоку.

К югу выделяются девять точек, девять мест, по которым проходит граница. Число девять, три раза по три, знак креативной силы, умноженной на себя самоё, знак времени пребывания в утробе, знак полного и достижения полноты. Юг, как сторона ориентированной силы, силы жизни, мужского, защитного, повторяет для земли значение, бывшее характерным для скинии.

На это же, по-видимому, указывают и значения мест:

1. от пустыни Син, "грязь, болотистое место"

2. подле Едома, "красная земля"

3. от конца Соленого моря с востока

4. к возвышенности Акравима, "скорпионы"

5. чрез Син к Кадес-Варни, "святое место"

6. к Гацар-Аддару, "селение красоты", Аддар, "блистательный, славный"

7. чрез Ацмон, "твердыня, крепость"

8. к потоку Египетскому

9. к морю

"От пустыни Син, подле Едома" - как то, из чего исходит сей человек (народ): от "грязи" и "красной земли", ибо слеплен из "грязи" и "красной земли", это плоть его, души его плоть, земное его начало.

"От конца Соленого моря с востока" - соленая горечь, горечь соли и соль как знаки того, из чего и с чем рождается, появляется человек на земле: горечь воплощения земного матери, из соли земли и от соли земли как признаков ее женского зачинающего начала, с востока - от солнечного начала и появления, от света и источника света.

"К возвышенности Акравима и пойдет через Син" - Акравим, "скорпионы", знак защитного своего, знак мужской силы как смертоносного орудия против чужого. Это сила, даваемая югом и ориентированная к югу как к тому, что есть зрелое, полное жизни, сторона полноты жизненного проявления и участия, сторона наибольшей силы и требующая наибольшей силы, сторона колен Рувимова - Гадова, сторона сына - "начатка силы" и "толпы", которая теснит, но которую следует оттеснить. Сторона взаимодействия с внешним и проявления во внешнем.

"И пойдет через Син", через "грязь, болотистое место", т.е. сырое, необработанное, от Акварим, "скорпионов", вооруженное силою "скорпионов".

"Через Син к Кадес-Варни", "святому месту", обретая признаки, свойства святого, отделенного от других, противоположного, отложенного от них, с ними не смешивающегося и не смешиваемого. Что ведет его тогда к Гацар-Аддару, делает его "селением красоты, селением блистательного и славного" и "чрез Ацион" - приобретение признака "твердости, крепости", к потоку Египетскому и к морю, заключая себя к воде.

"А границею западною будет у вас великое море: это будет у вас граница к западу." (34:6)

Единицей представлен запад, ибо это точка конца, точка Г-да, отца небесного, моря, смерти, обращения на ту сторону, в потустороннее невидимое и выхода из него.

Запад и юг, отец и сын, представленные числами 1 и 9, образуют вместе число свойств совершенного 10. Последняя точка между югом и западом - море - общая между ними, и число их совместности девять, т.е. число рожденного, переходящее в десять, число совершенного. Та же особенность (совмещение точек для соединения сторон) характерна для последующих сторон, и между ними, следовательно, будет иметь место переходность, наращение чисел.

Характер проявленных отношений объясняет порядок сторон: южная сторона названа первой, ибо это сторона жизни как воплощенного на земле, сторона девяти, рождаемого (мотив основной для рассматриваемого смысла). За ней следует западная, поддерживающая, сторона отца.

Третьей названа северная, проявленная в шести (ее первое - общее у нее с западной, и следовательно пять, переходящее в шесть) - "к северу же будет у вас граница: от великого моря проведите ее к горе Ор, от горы Ор проведите к Емафу, и будут выступы границы к Цедаду; оттуда пойдет граница к Цифрону, и выступы ее будут к Гацар-Енану: это будет у вас граница северная". (34:7-9)

1. великое море

2. гора Ор, "белизна, чистота, непорочность"

3. Емаф, "крепость, твердыня"

4. Цедад, "бок горы, отлогое место"

5. Цифрон, "благоухать"

6. Гацар-Енан, "селение, обильное источниками"

Как следует из значений ее составляющих, северная сторона - сторона, освященная "белизной" Аарона, ибо Ор - место его ухода, брата Моисея и первосвященника, прародителя всех священников, первосвященника в народе Израиля, родового, связующего с Г-дом как воплощение Г-да в народе своем.

Это сторона умерших рода, предков-хранителей, сторона брата ("брата зла", преобразующегося в "брата помощи"). Она дает "крепость, твердость", но как опора на предков своего родового, через поддержку и связь с Ним. Ибо брат - это "бок горы" твоей, "бок" твоего родового, в нем твое мертвое, мертвое твоих предков, и он мертвое для тебя, но он защита края твоего перед другими, он закрывает тебя от них.

"Брат", поэтому, двойствен: как воплощение мертвого твоего на земле, носитель силы предков твоих, он разделяет ее с тобой, и он соперник тебе, "брат зла", а как мертвое противоположен тебе, живому в тебе, и способен мертвым в себе поглотить тебя (ибо пища мертвого есть живое), но как твое мертвое, носитель силы твоих предков, он единое целое с тобой и вместе с тобой противопоставлен другому, не-своему и чужому.

Точка севера, следовательно, точка защиты от инородного, это точка "бока горы", Цедад, "отлогое место", место связи с умершим своим, воплощенном в горе Ор. Связь с умершими, возможность взаимодействия и контакта с ним обозначены как Цифрон, "благоухать", благоухание, запах - эфир умершего и невидимого, субстанция, из которой составлен дух умершего, входящего во взаимодействие с живым.

Отсюда Гацар-Енан, "селение, обильное источниками", последняя точка севера, общая у него с востоком - "источниками" жизни, обеспечиваемой связью со своими умершими, поддержкой с их стороны, сами умершие, благорасположенные к живым, суть "источники" жизни для них, дающие им жизненную основу и жизнь, как хранители, поглотители и дающие жизненной силы, истоков, начала своего родового.

Четвертая, восточная, сторона представлена числом семь - шесть, переходящее в семь; с первой точкой, общей у нее с севером, Гацар-Енаном, и последней, Соленое море, общей у нее с третьей точкой юга, - следовательно, число пять, переходящее в шесть и семь, т.е. число человеческого, становящееся созидающим, креативом. Это сторона мужа- человека, мужчины в его производящем, созидающем, плодотворном аспекте.

"…границу восточную проведите себе от Гацар-Енана к Шефаму, от Шефама пойдет граница к Рибле, с восточной стороны Аина, потом пойдет граница и коснется берегов моря Кинереф с восточной стороны; и пойдет граница к Иордану, и будут выступы ея к Соленому морю. Это будет земля ваша по границам ея со всех сторон." (34:10-12)

1. Гацар-Енан, "селение, обильное источниками"

2. Шефам, "голое место, степь"

3. Рибла, "плодоносный"

4. Аин, "глаз, источник"

5. Кинереф, "углубление"

6. Иордан, "течение, ниспадание"

7. Соленое море

Поскольку это аспект "плодоносного", сторона мужа, понятным становится смысл Гацар-Енана, поддерживаемый с севера мертвым, предками рода, дающими жизнь, выстраиваются в общий ряд значимых взаимодействий Шефам, "голое место, степь", становящийся, обращенный к Рибле, "плодоносному", с восточной стороны Аина, "глаза, источника", как животворного, видящего, дающего форму в видимом мире, начала: глаз - как знак соединения мужского с женским, знак соития, дающего жизнь, и "углубление", "течение, ниспадание" как обозначающие аспектов соития, и Соленое море как следствие соединения, и среда, питающее и создающее то, что в юге, рождаемое, сын, последняя точка востока, общая у него с югом.

Границы земли, в составляющих точках своих, таким образом, обозначают замкнутую окружность, защищенное, ограниченное свое, поддержанное своим родовым и противопоставленное чужому. В значениях же сторон и точек, их образующих, они представляют идею зачатия плода и развития, укрепления плода земли - то, что он есть и какими свойствами наделен.

Число сторон и число составляющих стороны точек, равно как и общее число по окружности, представляет динамическую, в переходах, модель креатива земли, человеческого, от Г-да.

Юг - запад, совместно, образуют сторону Г-да, воплощения Г-да на земле в сыне, народе своем, зарожденного на земле (число девять) и достигающего в развитии совершенства (десять).

Север - восток образуют сторону своего родового, соития и совмещения, креатива и человеческого, плодотворного и зарождающего, с общим числом двенадцать (число колен), переходящим в тринадцать (начало нового полного цикла года, рождение, переход, восстановление нового порядка, нового мира, закона - идея второзакония).

Совмещаясь в окружность, составляющие сторон образуют динамизированное, взаимосвязанное в совмещениях, соединенное, повторяющееся в концах, число девятнадцать, девять и десять, девять одной половины (север - восток) и десять другой (юг - запад), взаимосвязанных и друг в друга переходящих, и развивающихся, развертывающихся, через повторение в двадцать, двадцать один, двадцать два, двадцать три, образующих собой и представляющих числа, в сумме, три, четыре и пять - креатив, земля, человеческое, и каждое для себя - двадцать - как половину полного от сорока (т.е. здесь на земле) и два по десять - для одного и другого, для земли и человека земли, двадцать один - число земного существования, то же, что двенадцать, но с другой стороны, двадцать два, завершение круга данного существования и двадцать три как переход к последующему.

Точка запада - великое море - выступает при этом как общее и связующее юга и севера, ибо она повторяется в составе точек одной и другой стороны. Это точка Г-да и отца.

 

Уделы земли

"Не должно осквернять землю, на которой вы живете, среди которой обитаю Я; ибо Я Господь обитаю среди сынов Израилевых" (35:34), - так говорит Г-дь, устанавливая закон об убийстве и крови, и положенное Им в основание тождество между землей и народом объясняет многое из того, что связано с представлениями о земле и о вхождении в землю.

"Не оскверняйте земли, на которой [вы будете жить]; ибо кровь оскверняет землю, и земля не иначе очищается от пролитой на ней крови, как кровью пролившего ее." (35:33)

Закон этот предполагает равенство, если не тождество, между землею и кровью, равенство с обратностью бытия, экзистенционального проявления. То, что земля, то же и кровь, и кровь, поэтому, оскверняет собою землю, пятнит ее, делает нечистой, поскольку обратное ей.

И кровь и земля едины между собой, поскольку они суть душа и составленное из душ. Души живые, жизни в крови, с одной стороны, и души умерших, но успокоенные, не до времени, своею смертью умершие и в земле обретающиеся, с другой, представляют собою, по-видимому, равное, но противоположное, проявленное неодновременно в двух сторонах и одно уравновешенное другим в другом.

Отсюда душа убитого, не до времени, не успокоенная на земле, как чуждое ей, сквернит, будоражит землю, создает напряжение, неприятие, дестабильность и деструктивное в ней, как мертвое среди живых, как живое средь мертвых, и только кровью пролившего кровь, душою убившего, погашается, уничтожается нарушение, восстанавливается равновесный покой; душа убитого успокаивается душою убившего.

Убивший, проливший кровь, предстает как орудие смерти, уничтожения, как деструктивно противоположное креативному, созидающему, творящему в человеке. Убивший - воплощенная смерть и носитель мертвого, и, тем самым, противоположность. Присутствие его среди живых нарушает необходимое равновесие, двух сторон единого, утяжеляет землю живых, проекцию плоскости видимого, светлого в ней, как утяжеляет землю мертвых, проекцию плоскости темного в ней, душа убиенного им.

Убивший - воронка смерти, потенциально опасное и прорыв, через него мертвое может выйти наружу, поскольку он притягивает его, будучи им заряжен, в этом смысле прежде всего он нечист. Нарушенное равновесие двух сторон единого приводит к расподоблению, замешательству и беспорядку - устроенный мир, перегруженный с двух сторон, способен перевернуться.

Восстановление равновесия состоит в погашении противоположностей, имея смыслом идею вернуть мертвому мертвое, что есть не что иное, как смерть убийцы: "Если кто убьет человека, то убийцу должно убить по словам свидетелей; но одного свидетеля недостаточно, чтобы осудить на смерть. И не берите выкупа за душу убийцы, который повинен смерти, но его должно предать смерти". (35:30-31)

Убивший же неумышленно также повинен смерти и должен бы быть предан смерти, но для него есть пристанище на земле. Это один из шести, специально назначенных для этого городов левитов - "выберите себе города, которые были бы у вас городами для убежища, куда мог бы убежать убийца, убивший человека неумышленно".

Пределы его, этого города, не может покинуть убийца до смерти великого священника: "если же убийца выйдет за предел города убежища, в который он убежал, и найдет его мститель за кровь вне пределов города убежища его, и убьет убийцу сего мститель за кровь, то не будет на нем вины кровопролития, ибо тот должен был жить в городе убежища своего до смерти великого священника, а по смерти великого священника должен был возвратиться убийца в землю владения своего." (35:26-28)

Город убежища, таким образом, подобен месту противоположного на земле. Это место потустороннего, не смерти, по-видимому, но и не жизни сейчас и здесь. Это место связано с жизнью и поддерживается, видимо, жизнью великого священника, воплощения Г-да в народе и на земле, посредника между Ним и народом.

Города убежища преданы силе его и в ведении, во владении силы его, они не подвластны земному, земле и земным отношениям, ибо отдельны и освящены. Грех убийства, утяжеляющий землю, не неумышленный, не от духа убившего, следовательно, исходящий, и дух неповинен его, может быть снят, очищен, принят в себя великим священником - воплощением духа народа как Духа Г-да на земле.

Со смертью великого священника осуществляется обновление - перенесение, переход духа с одного на другое (Аварим - "переходы, переправы"). Меняется прежний порядок, устанавливается новый, и грех убившего отпускается, ибо уходит, уносится, возвращается мертвому умершим великим священником со смертью своей.

Город, удел и земля, таким образом, воплощение души и силы того, кто владеет ими. Между телом земли и телом народа (душой) устанавливается нерасторжимая, кровная связь, связь по крови. Это отношения совмещения, воссуществования, воплощения, тождества проявленностей разных сторон единого: душа и кровь колена Израилева и каждого из сынов его есть удел его, также как вся земля, обещанная ему, с своей стороны, есть душа и кровь его. Человек оказывается привязан к земле, к уделу отца своего как душа и кровь, воплощенные в теле своем.

Человек для земли, в уделе своем, то же, что кровь для тела. нерасторжимость одушевляющего и одушевляемого, оживляющего и оживляемого, крови и тела крови обнаруживается между ним и землей. Отсюда закон о наследовании, о невозможности перенесения удела земли от одного колена к другому, установленный по обращению глав колена Иосифова в связи с дочерьми Салпаадовыми:

"…вот что заповедует Господь о дочерях Салпаадовых: они могут быть женами тех, кто понравится глазам их, только должны быть женами в племени колена отца своего, чтобы удел сынов Израилевых не переходил из колена в колено; ибо каждый из сынов Израилевых должен быть привязан к уделу колена отцов своих; и всякая дочь, наследующая удел в коленах сынов Израилевых, должна быть женою кого-нибудь из племени колена отца своего, чтобы сыны Израилевы наследовали каждый удел отцов своих, и чтобы не переходил удел из колена в другое колено; ибо каждое из колен сынов Израилевых должно быть привязано к своему уделу." (36:6-9)

Привязанность каждого из сынов к уделу отца и колена к уделу, непереходимость и закрепленность удела подтверждают идею того, что есть человек и народ в отношении к земле, в связи с нею и вне ее. Как душа, входя в тело, становится кровью его, а выходя из него, утрачивает тело свое и перестает быть кровью, с кровью уходит и обращается в землю, так человек, "каждый из сынов Израилевых", входя в землю, в удел земли колена отцов своих, становится в нем душою = кровью его и выйти из тела ее, уйти от земли (удела) не может, не перестав быть кровью.

Кровное и по крови для Израиля и земли его, в уделах колен, уделах семейств и уделах каждого, держится на привязанности - свойстве, заданном Израилю от колена Иосифова, "отрасли плодоносного над источником", в полуколене Манассиином, "заставляющем забыть отца", полуколене связи, протока с внешним, полуколене протока "крови".

Уход от земли и из земли, таким образом, есть потеря крови - трансформация, переход, превращение, развоплощение, с одной стороны, и смерть, умирание земли, с другой. Человек, "каждый из сынов Израилевых", и народ в целом, и колено сынов Израилевых, как душа земли и будучи душою земли, - кровь тела (удела) своей земли, той земли, которая дается ему как плоть вхождения при воплощении в видимом и земном.

В этой связи, может быть, отдаленно, значением и числом, пять дочерей Салпаадовых - Махла, "болезнь", Фирца, "приятность, миловидность", Хогла, "куропатка", Милка, "царица", Ноа, "льстящая, ласкающая", - играют роль живого воплощенного крови как связи, как привязывающего в Израиле.

Пять, ибо это число человека как воплощенного и число земли (четыре стороны и центр), дочери, женское своего отца, дающее роду, выходящее из рода, от него отделяющееся, истекающее от него, кровь отца своего, исходящая от него (сын - кровь отца принимающая в себя от отца), и в значениях имен - "болезнь", "приятность", "куропатка", "царица", "льстящая" - раскрывающие некоторые аспекты представлений о крови.

То, что "болезнь" для женского и для тела носитель и воплощение болезни, тело "болеет" кровью, в теле "больная" кровь, тело заболевает кровью (от слова боль) при зарождении, из тела уходит кровь при смерти, и это "болезнь" тела. "Приятность, миловидность" - та же составляющая крови в ее отношении к телу. "Куропатка", как брачное, невеста, жена, по представлениям в традиции, родовое крови. "Царица" - как царица суббота, вершина и достижение, верхняя точка и перерыв, остановка, пик в женском его проявлении, связывающая, привязывающая душу к телу, знак приязни, участия одного и другого.

 

Второзаконие должно было стать началом нового отношения между человеком и Г-дом. Это был новый завет - "Господь, Бог наш, поставил с нами завет на Хориве; не с отцами нашими поставил Господь завет сей, но с нами, которые здесь сегодня все живы." (Втор., 5:2-3) И как новый, после Авраама, он был второй.

Новый завет предполагал с очевидностью новый тип отношений, смысл которых состоял в приближении к Г-ду, в живом, непосредственном взаимодействии с Ним, видении, слышании Его и общении с Ним - "лицом к лицу говорил Господь с нами на горе из среды огня; я же стоял между Господом и между вами в то время, дабы пересказывать вам слово Господа, ибо вы боялись огня и не восходили на гору" (5:45), - говорит Моисей.

Приближение это, проявляемое в возможности видеть и слышать Его, быть "лицом к лицу" с Ним, обозначало начальный этап возвращения к Нему, начало преодоления отпадения в Адаме и дальнейшего отдаления от Него. Человек получал возможность возвращения к первоначальному своему состоянию единения с Ним и обретению рая через принятие и отказ в себе и через обретение от земли - вхождение в нее и воплощение в ней, вживание в ту землю, которая одновременно была Его местом обитания и Его землей. Субстанциональное воссоединение, совмещение с нею должно было означать воссоединение и совмещение с Ним, с Г-дом на земле.

То, что было первопричиной отпадения и отдаления от Него - земное происхождение человека, его связь и привязанность к ней как к материалу, из которого он был сотворен, - то, что стало местом, проекцией изживания первогреха как юдоль труда и скорби, как средство, орудие испытания человека на пути его возвращения к Г-ду и обретению рая, утраченного им при своем падении, то же должно было стать местом и средством соединения с Ним, ибо земля обетования Израилю была прежде всего Его земля.

Получая возможность воссоединения с Ним и возвращения к Нему через принятие и отказ в себе - через Закон, через Второзаконие, человек был поставлен перед необходимостью внутреннего изменения и преобразования духа, фактически перед необходимостью второго рождения, возрождения в другом мироустановлении, где правит другой закон.

Этот закон, Второзаконие, предполагал иную систему ценностей, иными восприятие и понимание мира, иную способность видеть, слышать и проникать, - не те, которые были возможны и характерны для человека в неосвобожденном его состоянии египетского раба, в печи железной необходимостей, обусловленностей, зависимостей и несвобод.

Этот закон должен был устанавливать и иным отношение к земле и плоти - не как к препятствию, полагающему тяжесть и сковывание "работой тяжелой над глиной и кирпичами", налагающему оковы рабства в земле не-своей, а как к средству освобождения, как к средству разрешения первоначальной возникшей и положенной через отпадение задачи - достичь освобождения от связей, налагаемых плотью и "воплощенным" существованием на земле, достичь возвращения к Нему через одухотворение, одушевление, пронизание плоти собою, своим сущностным и духовным началом, добиться освобождения земли и плоти, проклятых за Адама, достичь через освоение, уподобление их себе, свое тождество с ними, но как ведущему, а не ведомому, победить в себе и собой свою землю и плоть, овладев ими, спасти их тем самым собой, за себя, а не стать побежденным ими, не подчинить себя им в этом отождествлении, свое истинное, сущностное начало земному, плоти, земле.

Освобождение от Египта, из тьмы которого вывел Г-дь народ свой, предполагало, следовательно, освобождение духом плоти, очищение народом земли, в которую надлежало войти ему и поселиться в ней. Освобождение это проявленной стороной своей представало как освоение - освоение плоти земли и воплощенное отождествление свое с нею. Землю и всё на ней следовало сделать своею и, войдя в нее, поселившись в ней, уподобиться Г-ду, совместиться с Ним.

Осуществление этого могло быть достигнуто на основе такого восприятия мира, такого закона связей и соответствий в нем, которые, предполагая тождество духа человека и Г-да, тождество свойств человека свойствам Духа Его, снимают противоположения и двойственность в самом человеке - противоположения добра и зла, бытия и небытия, видимого и невидимого, проявленного и вечного, духовного и физического, света и тьмы - всего того, что составляет природу земного, этого мира, видимого, воплощенного проявления бытия и что недействительно для мира горы как местообитания Г-да.

Всё в человеке и всё вокруг него, дабы приблизиться к Г-ду, должно было преодолеть для него, изжить в себе, избавиться от противополагания, привычного для этого здесь бытия, здесь и сейчас, в этом времени и на этой земле, преодолев, тем самым, т.е. опять-таки пережив, изжив - пережив как перерасти и пережив в смысле переживания, проживания, пребывания и прочувствования, - пережив обретенное от древа познания добра и зла знание противоположностей, двойственностей, не-единства.