Пётр Червинский            

СТУПЕНИ ХРАМА

Этапы этнического сознания

Эскиз модели Священной еврейской истории

(5)

 

Крючки числом пятьдесят, для покрывал покрова скинии - из меди, поскольку это и плоть, внешнее, видимое для глаз человеческого - облако горы, и потому земное.

"И сделай покрышку для покрова из кож бараньих красных, и еще покров верхний из кож синих." (26:14)

Красных, поскольку обращенных внутрь, имеющих отношение к жизни, душе, одушевляющему и живому; синих, поскольку небесной силы, невидимого, как подножия Г-да - "и видели Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное." (24:10) Сапфир - драгоценный камень, цвет его "глубоко-лазуревый, или васильковый, подобный небесному цвету." (Библ. Энц., с. 624)

Ориентация в пространстве всей скинии раскрывает дополнительно ряд характерных значений. Двадцать брусьев из дерева ситтим и к ним сорок серебряных подножий для стороны, обращенной к югу; столько же брусьев и серебряных подножий к ним - для стороны, обращенной к северу. Шесть - к западу, для задней стороны, и к ним еще два бруса, соединенные внизу и вверху к одному кольцу для обоих углов, итого восемь брусьев, но два - как один, и для них серебряных подножий шестнадцать. И трижды по пять шестов для брусьев каждой сторон скинии, и внутренний шест, который "будет проходить по середине брусьев от одного конца до другого. Брусья же обложи золотом, и кольца для вкладывания шестов … и шесты" (26:28).

Шесть дней Моисей провел на горе в облаке славы Г-дней, и на седьмой день воззвал к нему Г-дь. Сорок дней и сорок ночей пребывал Моисей, взойдя на гору.

Соотношение в модели пространственного и временного - юга / полдня и севера / полночи, запада / конца и смерти, востока /начала. Сорок дней и ночей - сорок брусьев, по двадцать к полудню и полночи и двадцать раздваивающиеся в шипах и подножиях из серебра на сорок. Шесть, переходящее в семь, как число конца-завершения. Все это дает возможность увидеть в числовой реализации (брусья) значения для пространства времени.

Скиния предстает как пространственная модель, пространственный образ времени, т.е. невидимого, не подвластного человеку, за пределом земного, четвертого измерения. Трижды по пять шестов для брусьев каждой из сторон скинии, и внутренний шест, их соединяющий, - как конструкция несущего и охватывающего всю целостность, значимая числом "три", числом всего сущего сотворенного и Б-га, числом триединства - духа, души и плоти / Г-да, человека и земли, и числом "пять" - как числом пространственной полноты (четыре стороны и центр) и числом половины свойств от целого - десяти (свойств одного только внутреннего или одного только внешнего), - все это, как объемлющее, содержащее и одновременно как проявляющееся для того, что оно держит, определяет само это структурно несущее значение скинии как воплощенную "видимость" невидимого внешнего для человеческого и земного, обращенного к Г-ду через достигаемое свойств - половину, стремящуюся к другой своей половине, половину в видимом, обращенном к земному как видимое и к Г-ду - по насыщению и значению свойств, стремящуюся к другой своей половине - в невидимом, обращенном к Г-ду от земного и по образу своему и по значению (насыщению).

Скиния, тем самым, в устройстве своем есть воплощенная и расщепляемая двойственность - свойств одного и другого, от человека к Г-ду и от Г-да к человеку. Двойственность постоянная и проявляющая себя в самых разных структурных, числовых и предметных, наглядных видах: сделанное из дерева ситтим покрывается золотом; два соединяется вместе и получается как бы одно; нечто имеет покров сверху и образует двойное с покровом; у светильника, жертвенника, стола, ковчега, брусьев, шестов, самой скинии две основных, равных между собой стороны, два бока, два угла, два линя, два подножья, два рога по сторонам.

При этом один переходит в два, расщепляется на два (а два составляют одно), два - в три (две основных стороны у скинии и третья - задняя); четыре - в пять; шесть - в семь; семь - в восемь; десять покрывал внутреннего - в одиннадцать (покрывал покрова внешнего). То есть действует формула бесконечного креативного / деструктивного, формула колен Израилевых, формула Иосифа n + 1. Имеющееся не конечно, оно имеет свое продолжение в последующем, в прибавлении на единицу.

Завеса из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона на четырех столбах из дерева ситтим, обложенных золотом, с золотыми крючками, на четырех подножиях серебряных, должна отделять ковчег откровения, Святое святых, от святилища, - святое невидимое, место пребывания Г-да.

"И поставь стол вне завесы, и светильник против стола на стороне скинии к югу; стол же поставь на северной стороне."

"И сделай завесу для входа в скинию из голубой и пурпуровой и червленой шерсти и из крученого виссона узорчатой работы. И сделай для завесы пять столбов из ситтим, и обложи их золотом; крючки к ним золотые; и вылей для них пять подножий медных." (26:35-37)

Стол вне завесы на северной стороне - с хлебами предложения по числу родов народа Израилева. Ориентация к северу традиционно связана с местом пребывания мертвых, предков рода - корни родового дерева.

Светильник же против стола, к югу, обращен к креативной силе, силе Г-да, творца, демиурга и разрушителя, Того, от Кого начало и конец всего созданного.

Завеса у входа в скинию отделяет место человеческого, обращенного к Г-ду, место, где стол с хлебами предложения и светильник силы Его, от внешнего, человеческого нейтрального, того, что за пределами скинии. Завеса эта тех же цветов, что и завеса, отделяющая Святое святых, отличие - в числе столбов и материале подножий. Четыре - для Святого святых с ковчегом, число статическое, число прочности, основания и порядка, серебро - человеку, золото - Г-ду. Место это, Святое святых, граница - завеса, отделяющая его от внутреннего скинии, место Г-дь - человек, человек в его обращенности, переходе к Г-ду.

Пять столбов с завесой, отделяющие внешнее от самой скинии, суть число пространства земного и человека как произведения земли, человека и плоти; золото - обращенность к Г-ду, медь - от земли и от человека земного.

Первый, внутренний, круг, Святое святых с ковчегом, следовательно, круг духа и Г-да, духа, граничащего с душой и человеческим, но духовным, невидимым и обращенным к Г-ду. Второй круг - внешний, границы скинии, круг души и плоти, а также плоти, обращенной к духу и Г-ду.

"И сделай жертвенник из дерева ситтим, длиною пяти локтей, так чтобы он был четыреугольный, и вышиною трех локтей. И сделай роги на четырех углах его, так чтобы роги выходили из него; и обложи его медью." (27:1)

Медь означает питаемое, плоть и обращенное к плоти, питаемое кровью жертвы "тело" Г-да. В числовом устройстве своем - четыре, пять, три, - жертвенник повторяет все те числа, о которых уже говорилось, соединяя их вместе, в единое целое, как динамизируемое, переходящее одно в другое и связанное между собой, ибо в этом смысл жертвоприношения - в динамизации связи человека и Г-да через обращение к Нему и предложение себя Ему.

Пять локтей длиною и пять шириною, квадрат, как основание горизонтального, пространственной проекции плоскости и земного, три локтя вышиною, как вертикальное, обращенное, направленное наверх, четыре стороны основания и четыре угла, четыре рога по четырем углам - укрепленное, твердое, статичное основание того, что есть пять, и того, что есть переход от трех.

Все принадлежности жертвенника - горшки, лопатки, чаши, вилки, угольницы, решетки, шесты для ношения - из меди или обиты медью.

Двор скинии точно таким же образом моделирует пространство. Это внешнее внешнего. Число столбов, на которых завесы, к югу двадцать и к северу двадцать, завесы - ста локтей длиною, подножий двадцать медных, крючки же и связи на них - из серебра.

С западной стороны число столбов десять и подножий к ним десять, завесы - пятидесяти локтей, "К одной стороне - завесы в пятнадцать локтей [вышиною]; столбов для них три (15 = 5 х 3 и 3), и подножий для них три. А для ворот двора завеса в двадцать локтей [вышиною] из голубой и пурпуровой и червленой шерсти и из крученого виссона ... столбов для нее четыре, и подножий к ним четыре. Все столбы вокруг двора должны быть соединены связями из серебра; крючки у них из серебра, а подножия к ним из меди. Длина двора сто локтей, а ширина по всему протяжению пятьдесят, высота пять локтей." (27:13, 14, 16, 17, 18)

Сто как число протяженности полного, число полной пространственной реализации, отражается к югу и северу, и в длину, в половине своей - видимого и невидимого, обращенного и того, к чему обращено, начала и конца, подхода и завершения, - оно представлено к западу и к востоку, при этом к востоку оно распадается на пятнадцать дважды и двадцать: двадцать как половину от сорока и дважды по десять и пятнадцать как половину от тридцати и трижды по пять.

В пространстве двора задействованы медь и серебро, обозначающие первую ступень перехода, от человеческого земного, к человеческому обращенному. Три круга приближения к Г-ду, соединения и единства с Ним, предстают, тем самым, в значащих совмещениях подножия и верха столбов (опор): медь - серебро; медь - золото; серебро - золото = двор скинии; сама скиния, внутреннее ее; Святое святых, ковчег откровения.

"И возьми к себе Аарона, брата, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, чтоб он был священником Мне, Аарона и Надава, Авиуда, Елеазара и Ифамара, сынов Аароновых." (28:1)

Всего пять числом, объединяемых двумя способами: как один и четыре (Аарона и сынов его с ним) и как два и три (Аарона и Надава, Авиуда, Елеазара и Ифамара). Числовая модель общего в значениях своих повторяется. Имена же - Аарон, "высокий, гора, гора света, учитель, преосвященный"; Надав, "усердный"; Авиуд, "Б-г мой отец"; Елеазар, "которому помогает Б-г"; Ифамар "страна пальм (Б-г питающий)", - передают значения, соответствующие местам модели:

Аарон

Надав

Авиуд

верх, гора, знание, свет, обращенное к Г-ду

основание и поддержка верха, усердие и стремление

опора: Б-г мой отец, все во мне от Него, и я весь обязан Ему

Елеазар

Ифамар

На помощь Г-да уповаю, в Нем спасение мое

Мой Б-г - Б-г питающий, дающий мне силу и поддерживающий меня

"И сделай священные одежда Аарону, брату твоему, для славы и благолепия." (28:2) Одежды священные - облако горы, слава Г-дня, огонь поядающий для непосвященного.

"Вот одежды, которые должны они сделать: наперсник, ефод, верхняя риза, хитон стяжной, кидар и пояс." (28:4) Числом шесть, т.е. числом деяния (сам священник - седьмое); при этом первые три - наперсник, ефод (короткая одежда), верхняя риза, - объемлют четвертое - хитон (долгую нижнюю одежду), переходя, тем самым, одно в другое и накладываясь одно на другое, образуют самостоятельную модель пространственного воплощения, пространственной ориентации облака горы, славы Г-дней, пятое, кидар (головное украшение) - верх, острие, конец, и шестое, пояс - стягивающее, защитное и ориентированное к центру.

Ефод - из золота, из голубой, пурпуровой и червленой шерсти. У него два нарамника по обоим концам и есть еще пояс ефода, также из золота, голубой, пурпуровой и червленой шерсти. И два камня оникса с вырезанными на них именами сынов Израилевых, по шесть имен на каждом, в золотых гнездах, на нарамниках ефода - "это камни на память сынам Израилевым; и будет Аарон носить имена их пред Господом на обоих раменах своих для памяти." (28:12)

Камни, следовательно, как хлебы предложения, а рамена (и нарамники) - стол для хлебов предложения в скинии пред лицом Г-да.

"Сделай наперсник судный искусною работою; сделай его такою же работою, как ефод; из золота, из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и из крученого виссона сделай его. Он должен быть четыреугольный, двойный, в пядень длиною и в пядень шириною. И вставь в него оправленные камни в четыре ряда. Рядом: рубин, топаз, изумруд, - это один ряд. Вторый ряд: карбункул, сапфир и алмаз. Третий ряд: яхонт, агат и аметист. Четвертый ряд: хризолит, оникс и яспис. В золотых гнездах должны быть вставлены они. Сих камней должно быть двенадцать, по числу сынов Израилевых … И будет носить Аарон имена сынов Израилевых на наперснике судном у сердца своего, когда будет входить во святилище, для постоянной памяти пред Господом. На наперсник судный возложи урим и туммим, и они будут у сердца Ааронова, когда будет он входить пред лице Господне; и будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицом Господним." (28:15-21, 29-30)

Аарон-первосвященник, сам, и в облачении своем, обращенный к Г-ду и входящий к Нему, есть скиния, пространство и тело, совместно с душою и духом своим повторяющий всю модель рассмотренного устройства, во всех его составных частях и значениях. Наперсник представляет собой соответствие, аналог завесы ковчега, отделяющей Святое святых от пространства второго круга, внутреннего пространства скинии со столом и светильником. Наперсник - у сердца священника, и сердце тогда есть ковчег откровения в человеческом.

"И будет носить Аарон имена сынов Израилевых на наперснике судном у сердца своего", "на наперсник судный возложи урим и туммим, и они будут у сердца Ааронова", "и будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицем Господним." Суд - судьба, роль, предназначение народа сынов Израилевых пред Г-дом, мера отмерянного ему исполнения, то, что он есть, и то, что ему надлежит совершить, та работа его, тот урок, который отмерян и соответствует роли и предназначению, на которые он избран.

Знак этой роли его - урим и туммим, "свет" и "совершенство" - на наперснике, обращенные к Г-ду, у сердца Ааронова.

Ковчег откровения - от Г-да к человеку, сердце священника - такой же ковчег откровения, но откровения человека Г-ду, ибо сердце должно быть открыто Ему.

Наперсник - завеса сего ковчега - "должен быть четыреугольный, двойный, в пядень длиною и в пядень шириною". Четыреугольный - статическое число структуры прочного основания. Двойный - обращенный от одного к другому, изнутри вовне, от человека к Г-ду. В пядень (пять) - число и пространственного земного и телесного человеческого, человека земли. "Я, человек, земное создание Твое, духом, душой и плотью к Тебе обращаюсь" - таким примерно обозначается смысл, заключенный в структуре, устройстве, цвете и материале наперсника.

"И вставь в него оправленные камни в четыре ряда." Число рядов и свойства камней в рядах дают возможность предположить соответствие цветам наперсника: первый ряд камней - "золотой", второй ряд - "голубой", третий - "пурпуровый", четвертый - "червленый".

В первом ряду - рубин, топаз, изумруд - помещаются камни прозрачные, чистые; во втором - карбункул, сапфир, алмаз - сияющие, сверкающие, с блеском, излучающие свет из себя; в третьем - яхонт, агат, аметист - отливающие и с переливами, с отблеском; в четвертом - хризолит, оникс, яспис - плотные, гладкие, матовые, полирующиеся и поглощающие свет.

Свойства и цвет камней таковы:

Первый ряд:

рубин (красный) - драгоценный камень красного или огненного цвета; самые лучшие рубины получаются из Иудеи и из Сардиса, города в Лидии, отчего и называются нередко сардом, или сардисом; ярким огненным цветом своим служит образом славы и величия Б-жия;

топаз - драгоценный камень различных цветов (прозрачный, бывает желтый, зеленый, голубой, розовый или бесцветный); название свое имеет, вероятно, от острова Топаза в Аравийском заливе;

изумруд - драгоценный камень зеленого цвета; доставлялся в Палестину обыкновенно из Сирии; чем чище вода изумруда, чем прозрачнее его зеленый цвет, тем выше достоинство камня; прекрасный цвет изумруда, его прозрачность и яркий блеск с давних пор обращали внимание любителей изящного на этот камень; Плиний говорит: зелень деревьев доставляет большое удовольствие, но с зеленью изумруда не может сравниться ни один предмет. И действительно, если зрение утомлено, то достаточно посмотреть на изумруд, чтобы оно успокоилось.

Второй ряд:

карбункул - слово происходит от корня, значущего - сиять, гореть, или блистать как молния, и означает редкий драгоценный камень темно-красного цвета из восточной Индии; выставленный на солнечные лучи, карбункул теряет свой ярко-красный цвет и походит на горящий уголь, отчего он и получил название; в кн. Иезекииля (28:13) слово карбункул, вместе с другими драгоценными камнями, употреблено для означения славы, красоты, величия, чистоты вечных селений, уготованных Б-гом на небе для верующих; ныне это название присвоено пирону - красному гранату;

сапфир (блестящий, сияющий) - драгоценный камень, по своей красоте, блеску, твердости уступающий только алмазу; цвет его глубоко-лазуревый, или васильковый, подобный небесному цвету: "И видели Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное" (Исх., 24:10);

"А над сводом, который над головами их, подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем." (Иез., 1:26);

"И видел я, и вот на своде, который над головами Херувимов, как бы камень сапфир, как бы нечто похожее на престол видимо было над ними." (Иез., 10:1)

алмаз - самый твердый и самый ценный из драгоценных камней, его находят преимущественно в восточной Индии; алмаз состоит из чистого угля, и когда его подвергают сильному действию огня, он совершенно сгорает; вполне прозрачный алмаз обыкновенно называют алмазом первой воды.

           "Как алмаз, который крепче камня, сделал Я чело твое; не бойся их и не страшись перед лицом их; ибо они мятежный дом." (Иез., 3:9)

           "Грех Иуды написан железным резцем, алмазным острием начертан на скрижали сердца их и на рогах жертвенников их. Как о сыновьях своих, вспоминают они о жертвенниках своих…" (Иер., 17:1)

Третий ряд:

яхонт - по своему цвету походил на карбункул, с сильным отливом и красноватым отблеском; к сожалению, неизвестно, к какому разряду драгоценных камней принадлежит яхонт; но быть может, под сим словом разумелся красный турмалин, владеющий, подобно янтарю, свойством притягивать к себе различные тела (яхонт чревчатый - рубин, яхонт лазоревый - сапфир); по происхождению "иакинф", "гиацинт", красного, оранжевого или желтого цвета;

агат (красный) - драгоценный камень, полупрозрачный и прекрасно испещренный; Плиний свидетельствует о чудном разнообразии цветов в этом камне, представляющих то деревья и растения, то облака, строения и проч.

аметист – драгоценный камень, бывает различных цветов (фиолетового или голубо-фиолетового), но преимущественно пурпурового; название камня, как полагают, происходит от слова, означающего вино.

Четвертый ряд:

хризолит (золотистый камень) – прозрачный, светло-зеленый драгоценный камень;

оникс – драгоценный камень, цвет камня большею частию зеленый, с беловатыми линиями, но бывает и бледного цвета, подобного цвету ногтя

           "и возьми два камня оникса, и вырежь на них имена сынов Израилевых: шесть имен их на одном камне, по порядку рождения их … И положи два камня сии на нарамники ефода; это камни на память сынам Израилевым; и будет Аарон носить имена их пред Господом на обоих раменах своих для памяти." (Исх., 28:9-10, 12)

яспис, яшма – драгоценный камень; камень, называемый теперь ясписом, технически описан как опак, нечистый вид кварца красного или желтого цвета; он способен к прекрасной полировке и употребляется для устройства ваз, печатей, табакерок и пр.

(Описание камней дано по Библейской энциклопедии)

Одежды, украшенные перечисленными камнями, в кн. Иезекииля суть одежды человека приближенного Г-ду, "помазанного херувима", совершенного со дня творения:

"Сын человеческий! плачь о царе Тирском, и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едоме, в саду Божием; твои одежды (!) были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтоб осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония … и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней." (Иез., 28:12-16)

Среда огнистых камней, сама одежда из драгоценных камней, свет сияния, как знаки мира невидимого, мира совершенства, мудрости и красоты – "все искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего", с одной стороны, и – "одежды кожаные", которые сделал Г-дь Б-г Адаму и Еве перед тем, как выслать их из сада Едемского, с другой, - всё это дает возможность предположить, что под словом "одежда" понимать следует форму, облик, "телесный" вид, в котором предстает человек в мире физическом, плотном видимого, мире земном, и одежда, форма, тело этого мира – плоть земная, одежды кожаные, и в мире света и совершенства, мире горнем, Б-жией горы, сада Едемского, одежда форма и тело которого – драгоценные камни, среды огнистых камней, и тело сотворенного человека – "приготовлено было в день сотворения твоего" – всё это "искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе".

Таким должен был быть человек, херувим осеняющий, ибо это было предназначение его, он как печать совершенства, полнота мудрости и венец творения. Но он лишил себя всего этого и был изгнан, Г-дь низвергнул его "как нечистого", ибо нашлось в нем беззаконие. Совершенство, мудрость, красота, чистота и закон, следовательно, условия пребывания в мире горы, и камни, и золото – знаки и материя его формы.

Камни, которыми был украшен человек в день творения – рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, – числом девять (золото - десять), соотносятся с камнями наперсника, которых числом двенадцать, и полностью совпадают с ними. Три камня, не названных, но которые есть в наперснике, – яхонт, агат, аметист, камни третьего ряда.

Значимы, видимо, и число, т.е. набор камней, и места их в рядах, т.е. расположение, и объединение их, – структура создаваемой модели. Для одежд Едема это объединение три и шесть: топаз, рубин и алмаз (3), хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд (6).

Значимый смысл структуры в первом и втором случае, очевидно, различен:

рубин

топаз

изумруд

рубин

топаз

алмаз

карбункул

сапфир

алмаз

хризолит

оникс

яспис

яхонт

агат

аметист

сапфир

карбункул

изумруд

хризолит

оникс

яспис

 

 

 

Если рубин и топаз в структурах и по ряду и по месту в ряду совпадают, то другие камни меняют либо ряд, либо место.

Алмаз и изумруд, сохраняя место последнего (третьего, либо шестого, кратного трем), меняются местами, сочетаясь обратно, но в том порядке, который им свойствен: если убрать второй ряд во второй структуре, совпадающий с четвертым в первой (хризолит, оникс, яспис), получится соответствие, которое может быть обращено и симметрически, взаимообратно представлено в одной и другой структуре:

алмаз – сапфир – карбункул – изумруд

изумруд – карбункул – сапфир – алмаз.

Следовательно, обратны и передаваемые ими значения:

рубин – топаз / алмаз – сапфир – карбункул – изумруд

/ изумруд – карбункул – сапфир – алмаз.

Место вставляемого между ними ряда, смещенного в первой структуре к четвертому, значимо само по себе. Получаемое для одежды Едема значение "в камнях" может быть представлено в виде такого расположения:

рубин – топаз (алмаз (хризолит – оникс – яспис) сапфир – карбункул - изумруд).

И, соответственно, ряды значений:

  1. рубин – топаз
  2. рубин – топаз – алмаз
  3. алмаз – сапфир – карбункул – изумруд
  4. хризолит – оникс – яспис.

"И был ты помазанным херувимом пред Господом, и чистым, и печать совершенства, и полнота мудрости, и венец красоты." Помазанности, приближению, совмещенности с Г-дом соответствует, видимо, 3-й ряд, ибо стремление к этому должно быть выражено в обратном расположении структуры наперсника: изумруд – карбункул – сапфир – алмаз.

Третий ряд структуры наперсника, отсутствующий в структуре одежды Едема, – яхонт, агат, аметист, – передает значение, которого "не было", это могло быть значение видимого земного, значение плотного физического, плоти земной, тела человеческого, жизни тела земного.

Хризолит, оникс, яспис могут передавать тогда соответствие душе человека, обращенной к Б-гу: оникс нарамника с именами сынов Израилевых как аналог хлебов предложения, по шесть хлебов в два ряда, на столе в скинии.

Рубин огненно-красного цвета, в первом ряду, неизменно обращенный к Б-гу, может быть определен как знак духовного, знак горения и огня, и весь первый ряд – как соответствующий духу.

Места в ряду представляются обусловленными значениями колонок. Значения эти можно вывести на основе объединяющих свойств камней (структура наперсника).

В первой колонке – рубин, карбункул, яхонт, хризолит – камни наиболее яркие и чистые из трех, каждый в своем ряду.

Вторую колонку – топаз, сапфир, агат, оникс – каждый в своем ряду*, образуют камни "второй воды", приглушенные, могущие быть разных цветов (топаз) по сравнению с камнями своего ряда – рубин красный, изумруд зеленый, либо цветные (прозрачно-голубой, васильковый, лазоревый сапфир) при полной прозрачности, горящей яркости карбункула и алмаза, либо с включениями, вкраплениями, испещрениями и линиями, как агат или оникс.

___________________________

* Это важно, ибо значения соотносятся с другими по ряду: топаз прозрачен, и сапфир прозрачен, в отличие от агата, полупрозрачного и испещренного, и оникса, с беловатыми линиями или бледного цвета, но в сравнении с камнями своего ряда – рубином и изумрудом, карбункулом и алмазом – прозрачность их не столь ярка, не столь сияющая, это как бы приглушенная, не ослепительная чистота, не яркая, не сверкающая, не пронизывающая прозрачность.

___________________________

            Третью колонку – изумруд, алмаз, аметист, яспис – образую камни "плотного" вида, каждый в своем ряду, крепкие (как алмаз), обращающие на себя взор, зримо-предметствующие (изумруд), камни силы, вбирающей в себя и направленной от себя густоты (пурпуровый и вино – аметист), полируемого и вбирающего в себя, поглощающего в себя свет (яспис).

            Первая колонка, следовательно, камни духа, устремления и обращенности вовне, прозрачной, просвечивающей, пропускающей свет в себя чистоты.

Вторая колонка – камни души, вбирающей свет в себя и обращенной к Б-гу неяркой, теплой и мягкой, переливающейся прозрачностью.

И третья колонка, видимо, камни плоти и крови, камни сгущения, камни "формы", тела, видимого либо невидимого, камни "лица" и "чела", объема и плотности, каждый для значения своего ряда.

Ряды и колонки в пересечениях образуют значения гнезд. Их можно представить следующим образом:

 

 

Дух, чистота и свет, открытость и обращенность

Основание, подножие, поддержка, опора, погруженность и зарождение

Сила, "кровь", "густота"

Человек

Дух, устремление человеческого

"Тело" духа, душа обращенного

Духовная сила и крепость его

Б-г, Г-дь

"Видимый" Дух Незримого

Место, подножие и престол Его; форма объявления Его для человеческого

Сила, мощь и крепость Его

Жизнь земного и плоть ее; жизнь тела физического

Дух жизни земного, ее чистота и свет

Душа живого, тела и жизни в земном человеческом

Сила и крепость души обращенного в земном и жизни его

 

Душа живая, жизнь человеческого

Прозрачность и совершенство души живой

В ее обращенности и преданности Г-ду

"Плоть", красота и сила души живой

 

Совершенство

печать

Мудрость

полнота

Красота

Венец

 

Первые два ряда, таким образом, представляя Б-га и человека, человека, обращенного к Г-ду, совмещенного с Ним, предстоящего пред лицом Его, и Г-да, обращенного к человеку, принимающего его, суть ряды сущностей. Два вторых ряда – ряды проявлений для человека в его обращенности к Г-ду.

Каждый камень имеет значение, помещенный в своем гнезде. Гнезда наперсника и гнезда одежд Едема, не совпадая полностью, обозначают разное.

Дух человеческий, обращенный к Г-ду и поддержанный "телом" духа, душой обращенного, имеет силой своей силу, мощь и крепость Его, Г-да своего, прозрачен и совершенен в чистоте своей, чистоте душевной живого в ее обращенности и преданности Г-ду своему, в этом красота и сила души живой у подножия престола Г-дня, пред лицом "видимости" духа Его, в этом духовная его сила и крепость. Это "одежды Едема", форма и тело "херувима помазанного, человека в день сотворения его".

Значения камней наперсника, сочетаясь, дают смысл иной, смысл обозначенного устремления к тому, чего человек лишен в земной жизни, в земном круге своем. К отмеченному для одежд добавляется также и обращенность физического, тела земного; имевшееся и утраченное – силой своей силу, мощь и крепость Его, – становится для земного объектом стремления духа (алмаз), а духовная сила и крепость самого человека (изумруд), бывшие обозначением полного, совершенного и проявленного в одеждах, в наперснике становятся основанием, началом, тем, что дает способность, от чего зависит само достижение: опираясь на свои духовную силу и крепость, человек обретает силу и крепость Духа Г-дня, в то время как для одежд значение другое – духовная сила и крепость человека в силе, мощи и крепости Г-да, Б-га его.

Камни наперсника, числом своим, соотносимы с числом сынов Израилевых – "сих камней должно быть двенадцать, по числу сынов Израилевых". (28:21)

На двух камнях оникса нарамника ефода имена, по шести на каждом, вырезываться должны были по порядку рождения сынов Израилевых. Возможно, в наперснике, по рядам его также предполагается этот порядок (значения имен отчасти ему соответствуют):

рубин

топаз

изумруд

 

Рувим

Симеон

Левий

карбункул

сапфир

алмаз

 

Иуда

Дан

Неффалим

яхонт

агат

аметист

 

Гад

Асир

Иссахар

хризолит

оникс

яспис

 

Завулон

Иосиф

Вениамин

 

Рувим: "сын призрения" – "Господь призрел на мое бедствие; ибо теперь будет любить меня муж мой", первенец, "крепость и начаток силы Иакова", единственный из братьев, который вступился за Иосифа и не присутствовал при его продаже в рабство; предлагал жизнь своих сыновей в обеспечение жизни Вениамина, с тем чтобы Иаков отпустил его с ними в Египет; но "ты бушевал как вода…", поднявшись на ложе отца своего

Симеон: "слышание" – "Господь услышал, что я не любима и дал мне его", в наказание за жестокое и кровавое истребление Сихемлян потомки его были разделены и сыны его получили в удел лишь малую часть в колене Иудином, был связан и оставлен Иосифом в Египте в залог возвращения братьев

Левий: "привязанность" – "теперь-то прилепится ко мне муж мой; ибо я родила ему трех сынов", как и Симеон, был наказан Иаковом, вину его отчасти искупили потомки его, левиты, уклонившись от идолослужения золотому тельцу в пустыне и став на сторону Моисея, вследствие чего были выделены в дальнейшем из всех прочих колен для священнических обязанностей

Иуда: "хвала Его, или хвалите Г-да" – "теперь-то я восхвалю Господа", наиболее многочисленное и могущественное колено из всех сынов Израилевых, получившее первый удел по жребию при разделе земли обетованной – "не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его", центр, держава и сила сынов Израиля, первый среди них

Дан: "судия" – "судил мне Бог, и услышал голос мой, и дал мне сына", "будет судить народ свой … будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня", "Дан, молодой лев, который выбегает из Васана ("песчаный, мягкий; базальтовая земля") с покатостей Ермона ("выдавшаяся вершина горы"), где он скрывается, подстерегая себе добычу" – скрытая сила Израиля, хитрость и мудрость его судии, основание его силы; Самсон, отличавшийся не только силой, но и ловкостью, хитростью, был из колена Данова

Неффалим: "мой спор, борьба" – "борьбою сильною боролась я с сестрою моею, и превозмогла", "теревинф рослый, распускающий прекрасные ветви" (Быт., 49:21), "насыщен благоволением и исполнен благословения Господа: море и юг во владении его" (Втор., 33:23), юг – место силы, место светильника в скинии

Гад: "толпа, счастие" – "прибавилось" (Быт., 30:11), "толпа будет теснить его, но он оттеснит ее по пятам" (Быт., 49:19), "благословен распространивший Гада, он покоится как лев, и сокрушает мышцу и голову. Он избрал себе начаток земли, там почтен уделом от законодателя, и пришел с главами народа, и исполнил правду Господа т суды с Израилем" (Втор., 33:20-21)

Асир: "счастливый" – "к благу моему; ибо блаженною будут называть меня женщины", "слишком тучен хлеб его, и он будет доставлять царские яства"; "благословен между сынами Асир, он будет любим братьями своими и окунет в след ногу свою; железо и медь запоры твои; как дни твои, будет умножаться богатство твое" (Втор., 33:24, 25)

Иссахар: "воздаяние, награда" – "Бог дал возмездие мне", "осел крепкий, лежащий между потоками вод", "увидел он, что покой хорош, и что земля приятна: и преклонил плеча свои для ношения бремени и стал работать в уплату дани", "веселись, Завулон, в путях твоих и, Иссахар, в шатрах твоих" (Втор., 33:18)

Завулон: "обиталище, жилище" – "Бог дал мне прекрасный дар; теперь будет жить у меня муж мой; ибо я родила ему шесть сынов"; "при береге морском будет жить, и у пристани корабельной, и предел его до Сидона" (Быт., 49:13); "веселись, Завулон, в путях твоих и, Иссахар, в шатрах твоих. Созывают они народ на гору, там закалают законные жертвы, ибо они питаются богатством моря и сокровищами, сокрытыми в песке" (Втор., 33:18-19); Завулон занял лучшую часть земли на севере Палестины (Нав., 19:10, 16)

Иосиф: "прибавление, присовокупление" – "Господь даст мне и другого сына", "отрасль плодоносного над источником", "оттуда пастырь и твердыня Израилева", "крепость его как первородного тельца, и роги его, как роги буйвола", "да благословит Господь землю его вожделенными дарами неба, росою и дарами бездны, лежащей внизу, вожделенными плодами от солнца и вожделенными произведениями луны, превосходнейшими произведениями гор древних и вожделенными дарами холмов вечных, и вожделенными дарами земли и того, что напоминает ее. Благословение явившегося в терновом кусте да приидет на главу Иосифа и на темя наилучшего из братьев своих." (Втор., 33:13-17)

Вениамин: "сын десницы, т.е. крепости, счастия" – "сын скорби моей", "хищный волк, утром будет есть ловитву, и вечером будет делить добычу", "возлюбленный Господом обитает у Него безопасно, [Бог] покровительствует ему всякий день, и он покоится между раменами Его." (Втор., 33:12)

 

Через соответствия камней сыновьям Израилевым, располагаемым по порядку рождения их, раскрывается одновременно смысл и того и другого ряда: значения камней, обращенные и отражающие в себе свойства человеческого пред Г-дом и значения сыновей, каждого колена Израилева в его отношении к совместному родовому и выражении, обращенности к Г-ду своему, т.е. то, что они суть, колена, в их отношении к Б-гу.

Свойства выводятся и выглядят как обобщения того родового сакрального знания, которое открывалось знающим – матери, давшей имя (Лия, Рахиль), отцу, благословлявшему сыновей, Моисею, дающему Тору, закон народу. Знание это неявно и в явном виде не объявляется, оно предстает в иносказательном, опосредованном, аллегорическом, переведенном виде – как знаковая, репрезентированная "спонтанность".

Полнота и целостность достигается сочетанием, представлением каждого из двенадцати, значение одного "тянет" значения последующих. Чтобы получить всю целостность родового, необходимо достичь реализации всех значений. Отсюда важное следствие для понимания человека, единого как представителя своего родового. Как член родового целого он есть реализация места, функциональная и функционирующая сущность, значение которой с его появлением предопределено, и то, что он есть, зависит от того, когда и как он появился, чем он был для матери (или отца) в момент своего рождения.

С этим связано еще два следствия:

(1) значение его, рождающегося, как значение "раскрывающегося" места в системе других родовых имен есть значение потенциальное, заложенное в нем, реализация же его будет зависеть отчасти от свойств самого родового в проекции данного родового, в его отношении к данному свойству, отчасти от самого рожденного, от его восприимчивости, "проводимости", которые в среднем своем значении не персонализированы и предопределены, опять-таки местом и родовым отношением к данному месту;

(2) значение проявляется на разных уровнях, в разных планах, и то, что оно есть для матери, то, каким оно предстает ей в момент рождения, с точки зрения реализации ее отношения к ее мужскому, т.е. с точки зрения реализации ее самоё применительно к родовому мужа и его отношения к ней, и то, что оно для отца, как его продолжение, реализация его свойств и свойств его родового во времени и пространстве (родового "тела"), и то, что оно есть для родового во времени, для народа в целом, и то, реализацией чего, реализацией какой стороны общего отношения является оно пред Г-дом, – всё это и единое и различное, единое как обобщенная целостность, различное – в уровнях проявления, в планах.

На этом строится, видимо, несовпадение, несоответствие заложенного как желаемое и возможное – предопределяемого оптимизма для каждого, с реализованным, с проявлением, с жизненным исполнением.

Человек, таким образом, как номен, имя, место, значение проявляемого родового, потенциальное и реализуемое, есть знаковая, семантическая константа своего родового, то, что есть и было всегда, то, что внеперсонально, вне времени, и неисполнение в данное время, в данной пространственно-временной проекции, ведет лишь к продолженности, к протягиванию значения, к необходимости его реализации и исполнения в последующем.

Имя, номен своего родового длительно, это не человек, не отдельность, а совокупность всех носителей данного имени, совокупность всех колена Рувимова, Симеонова, Левиина, Иудина и т.п. Это свойство, заложенное во всех представителях от колена, должно быть реализовано, должно исполниться, все они, от колена, суть исполнителями его для целого, для народа Израиля пред Г-дом всего народа.

План проявления, уровень, плоскость влияет на характеристику свойств. Поэтому трудно его описать и представить, передав одним словом. Слово это должно быть воспринято лишь как ключ к целой системе, ко всей совокупности проявляемых свойств.

Значения, на основе всего описанного, могут быть представлены следующим образом:

Рувим:

(рубин)

свет, огонь, начало

Симеон:

(топаз)

душа, слух, (по)слушание, смирение, примирение, готовность, восприимчивость

 

Левий:

(изумруд)

единение, единство, сакральное знание

Иуда:

(карбункул)

слава, мощь, могущество

Дан:

(сапфир)

престол, основание, подножие, суд, мера

Неффалим:

(алмаз)

крепость, твердость, прочность

Гад:

(яхонт)

опора, верность, надежность

Асир:

(агат)

изобилие, благо, богатство, щедрость

Иссахар:

(аметист)

выносливость, мужество, преодоление, упорство

Завулон:

(хризолит)

достижение, полнота, предел, обретение, совершенство

Иосиф:

(оникс)

плодородие, бесконечность родового сущего, прибавление

Вениамин:

(яспис)

покой, защищенность, безопасность, спокойствие, ровность, мир, завершенность достигнутого

 

Слова, входящие в описание свойств, следует рассматривать как характеризующие единого, общего свойства. Каждое свойство – для духа, для рода, для Г-да, для земли своего родового, для прочих народов, – имеет общее основание и общее проявление, но может быть модулировано, обращено, применительно к особенностям проявляемого. Поэтому, отвлекшись от значения каждого определяющего слова и избрав из ряда представляющих свойства одно для каждого, вложив в него, это слово, обобщающий, множественный смысл ключа, ключевого символа, описывающую систему свойств можно представить следующим образом:

рубин

Свет

Рувим

топаз

Душа

Симеон

изумруд

Знание

Левий

 

Человек

Видимое

карбункул

Слава

Иуда

сапфир

Престол

Дан

алмаз

Крепость

Неффалим

 

Г-дь

Невидимое

яхонт

Опора

Гад

агат

Изобилие

Асир

аметист

Преодоление

Иссахар

Жизнь

(плоть, жизнь земная)

Видимое

хризолит

Совершенство

Завулон

оникс

Плодородие

Иосиф

яспис

Покой

Вениамин

Душа живая (жизнь вечная)

Невидимое

 

Через соответствие выведенных свойств-ключей значениям вертикалей (колонок) и горизонталей (рядов) достигается необходимое уточнение:

Рувим:

(рубин)

Свет как устремление духа, огонь человеческого, огонь родового и зарождение

Симеон:

(топаз)

Душа как способность принять, восприимчивость к свету, то свойство, которое передается умением и готовностью "преклонить слух"

Левий:

(изумруд)

Знание как основа духовной силы в человеке и единства своего родового

Иуда:

(карбункул)

Слава имени родового Израиля есть Г-дь его, дух Его помогающий

Дан:

(сапфир)

Престол как основание и подножие Г-да на земле, Израиль и есть престол и подножие Г-да, это суд и это мера его (Дан – "судья")

Неффалим:

(алмаз)

Крепость Израиля в силе и мощи Г-дней

Гад:

(яхонт)

Опора как надежность и прочность жизни земной, основание верности родовому и общему, признании и следовании Закону

Асир:

(агат)

Изобилие плодов земных, богатство и счастье земные и на земле, щедрость как основание обеспеченности для своего родового

Иссахар:

(аметист)

Преодоление в трудах земных, мужество, упорство и сила как основания прочности и стабильности выживания на земле

Завулон:

(хризолит)

Совершенство и полнота насыщаемого, завершенность и обладание как необходимое свойство души в Израиле

Иосиф:

(оникс)

Плодородие, бесконечность питающего, вечное продолжение (обновление), неисчерпаемость и нескончаемая преданность Г-ду (предание себя Ему) как основание и свойство живой души

Вениамин:

(яспис)

Покой, умиротворенность, мир, спокойствие, тишина как следствия совершенства и полноты достигнутого (горизонтальное) и основание крепости достигаемого преодолением знания (вертикальное)

 

Значения, таким образом, могут "читаться" по горизонтали (по ряду) и по вертикали (в колонке), по "порядку рождения", т.е. в развертывании, и в обратном порядке, от любой точки в любом направлении, вниз, вверх, вправо, влево, – получаемые соответствия также значимы, каждое для своего отношения, для избранного "пути".

"Ущербность" камня в гнезде родового Израиля, его несовершенство в исполненном – "камни" первого ряда – Рувим, Симеон, Левий, их умаление, рассеяние в благословении отцом, – знаки предопределяемой судьбы, судьбы обрекающей, "проклятия" родового, которое длится и которое следует искупить, и только через преодоление несовершенства, ущербности именно этих свойств лежит в родовом путь к спасению.

"Проклятием" тронуто в родовом Израиля человеческое, то, что от человека в нем, ряд человека. Оно несовершенно и требует восполнения. Это Свет начала, претендующего на равенство своему создателю, преисполненного духом соперничества и ревности к своему отцу: Рувим, "бушевавший как вода" и "вошедший на ложе отца своего, осквернивший его". Это "невосприимчивая", "жестокосердая", "жестоковыйная" Душа его в Симеоне, не способная "преклонить слух" и обращающееся во зло и на погубление своего чрез чужое единение – Знание в Левии, – "орудия жестокости мечи их", "во гневе своем убили мужа" "и по прихоти своей перерезали жилы тельца", погубив основание вечного обновления, перерождения и преобразования в Израиле (того, что "Иосиф").

Путь родового, тем самым, к обретению совершенства и полноты в преодолении, в изживании, преобразовании именно этих свойств, свойств Рувима, Симеона и Левия, ибо все остальные благословляемы и "прозрачны", дробящийся же "Иосиф" в Ефреме и Манассии, лучший из братьев, вдвойне благословен и всеми совершенствами для своего родового полон.

Итак, наперсник судный первосвященника несет сокровенное пред Г-дом в четырех рядах оправленных в гнездах камней, соответствуя тем самым завесе ковчега откровения в скинии.

Цепочки же и кольца соединения концов наперсника с нарамниками ефода соответствуют, видимо, крючкам и петлям покровов скинии, шипам и кольцам брусьев ее.

"И сделай верхнюю ризу к ефоду всю голубого цвета … По подолу ее сделай яблоки из голубого, яхонтового, пурпурового и червленого, вокруг по подолу ее; позвонки золотые между ними кругом. Золотой позвонок и яблоко, золотой позвонок и яблоко по подолу верхней ризы кругом. Она будет на Аароне в служении, дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лице Г-дне и когда будет выходить, дабы ему не умереть." (28:31, 33-35)

Голубой цвет ризы, четыре цвета яблок ее подола, золото позвонков (шесть цветов) соотносимы с цветом камней наперсника: голубой (сапфир), яхонтовый, желто-зеленый (топаз, изумруд, яхонт, хризолит, оникс), пурпуровый (рубин, аметист), червленый (карбункул, яхонт, агат, яспис), золотой (хризолит), что дает возможность заключить о назначении ризы – драгоценные камни и те же цвета камней у "одежд Едема", "она будет на Аароне в служении, дабы слышен был от него звук".

Назначение ее – быть формой, облачением, характерным для всякого телесного в мире Г-днем, мире горы Б-жией, "среды огнистых камней". Облачения и формы там, очевидно, звучат. Это скорее выражение, передача особенностей восприятия формы невидимого, не для глаз. Именно это и есть сочетание для "тела" невидимого, сочетание шести (семи) цветов – голубой, яхонтовый (желтый / зеленый), пурпуровый, червленый и золотой, и именно эти цвета должна иметь риза священника, чтобы мог он быть воспринят в этой его оболочке Г-дом, как обращенное к лику Его, "чтобы ему не умереть".

И отсюда запрет для священника наготы телесной во время служения его: "И сделай им нижнее платье льняное, для прикрытия телесной наготы от чресл до голеней. И да будут они на Аароне и на сынах его, когда будут они входить в скинию собрания, или приступать к жертвеннику для служения во святилище, чтобы им не навести [на себя] греха и не умереть." (28: 42-43), ибо телесная нагота, "кожаные одежды" суть телесное мира земного, мира не горнего, мира "проклятия" и отпадения человека от Г-да. Сосуд непрочный земного существования не может выдержать лика Г-дня, и потому священник, входя в святилище должен звучать своим обликом, принимая форму того телесного, что невидимо – чтобы "не навести греха и не умереть".

"И сделай полированную дощечку из чистого золота, и вырежь на ней, как вырезывают на печати: "святыня Господня". И прикрепи ее шнуром голубого цвета к кидару, так чтобы она была на передней стороне кидара. И будет она на челе Аароновом, и понесет на себе Аарон недостатки приношений, посвящаемых от сынов Израилевых, и всех даров, ими приносимых. И будет она непрестанно на челе его, для благоволения Господня к ним." (28:36-38)

"Понесет на себе Аарон недостатки приношений … и всех даров", и будет она на челе его – это как жертвенник, как начало, к которому обращается все, что вышло от Него и что должно обратиться частью (первым своим) к Нему, чтобы иметь продолжение. Это жертвенник и начало, всё поправляющие – на челе и недостатки приношений и всех даров. Аарон, как посредник между народом и Г-дом, в себе и собой несет всё то, что не полностью, недостаточно Г-ду возвращено, он исправляет неверно содеянное, доносит не донесенное, договаривает недосказанное. Он, в этой части своей, на челе, воплощенная святыня Г-дня, обращенное к Г-ду от народа его.

Посвящение Аарона и сынов его, в составляющих своих соотносясь отчасти с общей моделью, структурно и семантически, раскрывает смысл трехчастного обращения через очищение, изведение нечистоты и проклятия на человеческом (телец как жертва за грех), через предание себя, дар свой, обращенность к Г-ду (овен всесожжения, благоухание приятное, жертва Г-ду), через приобретение, получение желаемого (овен вручения священства), – освобождение, открытость, приобретение, тем самым. Свойства вручаемого приобретаются как следствие, результат замещения: на место выводимого через открытость вводится новое, освященное, то, что от Г-да.

Полностью облаченные в одежды священства, омытые и помазанные елеем, приведенные ко входу в скинию – "и наполни руки Аарона и сынов его", – они должны возложить руки свои на голову тельца. "И заколи тельца пред лицем Господним … возьми крови тельца, и возложи перстом твоим на роги жертвенника, а всю кровь вылей у основания жертвенника". (29:11,12)

Наполненность рук, равно как и полная облаченность, необходимы для полноты изведения: чтобы вывести необходимо собрать, сконцентрировать всё, что предстоит вывести. Закалание тельца, принявшего в себя "грех" от рук посвящаемых, кровь его, вобравшая в себя "грех", обращается, предается низу – "всю кровь вылей у основания жертвенника", т.е. тому, откуда изошел "грех", замыкая тем самым круг его обращения, снимая "грех", переводя его с посвящаемого. Возложение крови перстом на роги жертвенника "открывает" путь: Г-дь принимает "грех", тем самым снимая его с человека, Г-дь – свидетель совершаемого очищения, он "видит" и участвует в нем.

В таком же соотношении, как кровь всего тельца, изливаемая у основания жертвенника, и часть от крови – четыре части, взятые для возложения на роги жертвенника, находятся мясо тельца и кожа его, нечистоты его, сожигаемые на огне вне стана, и тук, покрывающий внутренности, и сальник с печени, и обе почки и тук, который на них, – тоже четыре части, воскуряемые на жертвеннике.

Жертва за грех, "впитавшая" в себя, заряженная изводимым грехом, предается низу – и тело и кровь, – частью предаваемого обращаясь к Г-ду, "призывая" его в свидетели совершаемого, освящаясь Его присутствием.

Тук и почки, воскуряемые на жертвеннике в знак свершаемой передачи, видимо, части связующие, части, способствующие установлению контакта. Г-дь воспримет свершенное пред лицом Его, чему способствуют сожигаемые на жертвеннике тук и почки.

Тук и почки используются и во всесожжении на жертвеннике от второго овна, овна вручения священства (приобретение свойств). В трех совершениях – жертвы за грех (телец), жертвы подношения и жертвы вручения священства – обнаруживают себя соответствия, смысл которых раскрывает динамику ритуального достижения:

(1) мясо тельца (и кожа и нечистоты его) – сжигаются на огне вне стана

(2) мясо первого овна (весь он целиком, только внутренности и голени отдельно, положенные на голову и рассеченные на части) – сожигаются на жертвеннике, во всесожжение Г-ду, благоухание приятное, в жертву Ему

(3) мясо второго овна – варится и съедается посвящаемыми: "овна же вручения возьми, и свари мясо его на месте святом. И пусть съедят Аарон и сына его мясо овна сего из корзины, у дверей скинии собрания, ибо чрез это совершено очищение для вручения им священства и для посвящения их." (29:31-33)

(1) кровь тельца – перстом возлагается на роги жертвенника и вся выливается у основания жертвенника

(2) кровь первого овна – ею кропится жертвенник со всех сторон

(3) кровь второго овна – возлагается на край правого уха, большой палец правой руки, большой палец правой ноги посвящаемого; ею кропится жертвенник со всех сторон; кровью, которая на жертвеннике, и елеем помазания, кропятся посвящаемые и одежды их

(1) тук, покрывающий внутренности, и сальник с печени, и обе почки, и тук, который на них, тельца (четыре части и пять частей) – воскуряются на жертвеннике

(2) -

(3) тук и курдюк, и тук, покрывающий внутренности, и сальник с печени и обе почки, и тук, который на них, от второго овна (шесть частей – семь частей), – вместе с правым плечом его (потому что это овен вручения священства), – одним круглым хлебом, одной лепешкой на елее и одним опресноком из корзины (вместе десять / одиннадцать частей) кладутся на руки посвящаемым, "и принеси это, потрясая пред лицем Господним, и возьми это с рук их, и сожги на жертвеннике со всесожжением, в благоухание пред Господом; это жертва Господу." (29:24-25)

Замкнутая структура значимых соответствий с продвижением, наращением к концу, имеет вид кольца, или круга, с добавленным компонентом – носителем обретенных свойств.

Достигаемый в результате обмен – замещение с приобретением свойств осуществляется между человеком и Г-дом (с приобретением от Него свойств) при посредстве замещающей жертвы – живота (жизни, тела живого), души (крови его) и плоти (хлебов), – того, что вбирает в себя и передает свойства (трансформатор свойств).

И животы, и хлебы, используемые в обряде, трех видов и, видимо, соотносимы в значениях: телец – жертва за грех, овен приношения, овен вручения // хлебы пресные, опресноки, смешанные с елеем, лепешки пресные, помазанные елеем. Соединение их в одно с туком и почками и правым плечом овна вручения раскрывает смысл третьего (плоти), включающего, завершающего цикла, о полноте которого (шесть / семь) свидетельствует число связующего, число передачи (тук и курдюк, и тук, покрывающий внутренности, и сальник с печени, и обе почки, и тук, который на них).

"И возьми грудь от овна вручения, который для Аарона, и принеси ее, потрясая пред лицом Господним, и это будет твоя доля. И освяти грудь приношения, которая потрясаема была, и плечо возношения, которое было возносимо, от овна вручения, который для Аарона и для сынов его. И будет это Аарону и сынам его в участок вечный от сынов Израилевых; возношение должно быть от сынов Израилевых при мирных жертвах, возношение их Господу." (29:26-28)

Между народом (Израилем) и Г-дом Аарон-священник – замещение Г-да, ибо возношение Г-ду от Израиля – участок и доля священника (плечо от овна), а приношение – доля Израиля (грудь от овна): овен единое, обращенное, жертва Г-ду, но части, его составляющие, делятся по значению своему между Израилем, Аароном и Г-дом, определяя смысл взаимодействия и взаимных соотношений.

 

"Возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот [сиклей], корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят, касии пятьсот сиклей, по сиклю священному, и масла оливного гин. И сделай из сего миро для священного помазания" (30:23-25)

"…возьми себе благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого ливана, всего поровну. И сделай из них искусством составляющего масти курительный состав, стертый, чистый, святый" (30:34-35)

Четыре как пять, пять как четыре, т.е. динамическое четыре, для мира помазания: смирна и касия, по пятьсот сиклей каждая, равны по весу корице и тростнику, взятым вместе, в отношении объема, следовательно, состав – распадающаяся на пять четверка: смирна – корица / тростник – касия – масло; в отношении признака "сыпучее / жидкое, вязкое" четыре сыпучего (смирна, корица, тростник, касия) одно жидкого вязкого (масло), – тоже четыре, рождающее пять, пять не равные, но четыре плюс одно.

Курительный же состав – статическое четыре, все части берутся поровну и представляют собой вещественно сходные образования.

Признаки динамического и статического модели сопряжены со смыслом помазания и курения. Миро используется для освящения, очищения помазываемого, курение – для установления связи, для того чтобы способствовать объявлению, сделать возможным присутствие Б-га.

Курение – это и завеса, дым, облако, т.е. покров горы и покров для Г-да, и дух, благовоние, т.е. канал, необходимый для восприятия Б-гом того, что исходит от слишком плотного для Него, физического, земного, поскольку между земным физическим и миром горы Б-жией, средой огнистых камней, миром Его присутствия, нет взаимоприятия, одно не воспринимаемо, невидимо для другого.

Поэтому для установления связи необходимо посредство субстанции, могущей быть каналом, той субстанции, которая обладает частичными свойствами того и другого, делающими ее пограничной – отчасти видимое и плотное, но плотное лишь по виду, фактически же невесомое, подвижное и неплотное. Это пар, туман, облако, дым, курение. При этом если пар, туман, облако – пограничное, видимый эфир, "огонь" земли или воды, то дым, курение – такой же эфир, но огня, т.е. начала света, начала, которое ближе к Г-ду.

Пахучие вещества, входящие в состав курения (равно как и в состав мира помазания) восстанавливают зримые "цвета" горы – золотой, голубой, пурпуровый и червленый, но не для глаз, а для иного зрения, в невидимом.

Отсюда запрет использования составов мира помазания и курения для чего бы то ни было кроме священного: "Кто составит подобное ему, или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего." (30:33), "Кто сделает подобное, чтобы курить, истребится из народа своего." (30:38), – ибо привлечение внимания Г-да, обращение Г-да, потенциальное присутствие Его в том, что не является Ему посвященным, что не обладает частично свойством и силой Его, губительно для него, оно истребляется, не будучи способным выдержать Его мощь и силу.

Между непосвященным и Г-дом непреодолимая невозможность непосредственного контакта, защищающая тем самым его от смерти. Это перцептивная непреодолимость, невозможность взаимного восприятия мира физического, мира земного, и мира горнего, мира Б-жией горы: земными глазами, ушами, рецепторами земного тела человек не способен видеть и слышать Г-да, а объявление Его в своей мощи и силе тому, в ком не развиты слух и зрение не-земного тела, тому, кто не может выдержать этого Объявления, приводит к смерти, к "истреблению из народа своего".

Итак, помазание имеет, видимо, динамический смысл, (вос)курение – статический. Помазание елеем и миром священным, что следует из совокупности связанных с этим действием привлечений, создает готовность, готовность посвящаемого предать себя Г-ду. Помазание – это своего рода открытие врат для Г-да, для вхождения Его внутрь посвящаемого, и это вхождение внутрь, создавая в посвящаемом Его присутствие, наделяет его свойствами горнего состояния, тем, что от Г-да.

Душистые вещества в составе мира помазания, числом четыре (три – четыре), выполняют, видимо, ту же роль привлечения, узнавания Духом Г-да своего – своей "цветовой" гаммы "золотого", "голубого", "пурпурового" и "червленого" – смирна, корица, тростник и касия, для самоточного, испускающего запах само по себе, от покрывания (мазания), и – стакти, оних, халван и ливан, для проявляющего себя в огне, при (вос)курении, дающего "цвет", становящегося "видимым" в световой стихии.

Помазание, следовательно, есть действие, достигающее "видимости" в эфире воздуха и воды (земли), (вос)курение – такое же действие, но в эфире воздуха и огня (света).

 

Путь деяния

Свершить всю работу по устройству скинии назначено было Веселиилу (Бецалелю), сыну Уриеву, сыну Орову, из колена Иудина. "И Я исполнил его Духом Божиим, мудростию, разумением, ведением и всяким искусством" (31:3), – так говорит Г-дь.

То есть для совершения всего необходимы четыре, переходящие в пять, свойства невидимого для сознания, внутреннего в человеке, руководящего им и основы в нем, творческого начала. Это сила Духа, пронизывающая собой четыре формы, четыре аспекта сознания-умения: аспект пространственный, статические, основание (мудрость), мера, уравновешивающее, гармонизирующее, регулирующее (разумение), озаренность и свет, пронизывающее, просветляющее, зрящее (ведение), действующее, активизирующее, воплощающее (искусство). Четыре свойства, раскрывающие смысл Обладать, Чувствовать, Знать и Мочь (Уметь).

Веселиил – "сын осенения, покровительства Б-жия", сын Урии – "Г-дь – мой свет", сына Ора – "белизна, чистота, непорочность", из колена Иудина – "хвалите Г-да" и в помощники ему данный Аголиав – "палатка отца", сын Ахисамаха – "брат помощи". Четыре и три названных имени в основании, числом общим семь, числом полноты совершения, образуют модель исполнения Б-жия, модель созидания, посвященного Г-ду, созидания Ему, обращенного и предназначенного Ему:

1. Г-дь покровитель, Г-дь осеняющий, призванный Г-дом к совершению – осенен Им, он – тень Его на земле, отражение, зеркало Его воли и творческого начала Его. Это первый уровень действующего, верховная точка, точка начала.

2. Г-дь – мой свет, мое начало, мое озарение, мое освещение. Это второе, то, что поддерживает собою первое, служит для него основанием и вдохновляет его, то, что предшествует ему и его порождает.

3. Действующий должен быть чист и бел, освобожден от зла и нечистоты и непорочен. Это третье, без чего невозможно второе, что предшествует и порождает его.

4. Во имя Г-да и во славу Его совершается. Это четвертое цикла, заключающее собой, объемлющее три предыдущих и служащее основанием и началом всех трех.

Свойства действующего, следовательно, таковы – Слава, Чистота, Свет, Осенение. Это первое, вдохновение исполнения. Второе действующее, помощник, агент поддержки, исполнение исполнения, обладает такими свойствами:

1(5) Он – "палатка отца", т.е. место, пристанище, защищающее творческого принципа, оберегающее его, дающее для него приют, "тело", пространство и плоскость его проявления.

2(6) Он таков потому, что "брат помощи", т.е. второе могущее, опора его, это его основание, начало, поддерживающее его.

3(7) Ибо ведом ему "судия", мера, суд Израиля, роль пред Г-дом, поскольку он – престол и подножие Его на земле. Знание это дает ему основание и опору, позволяет ему судить и решать, быть верным и преданным помощником для того, кто исполняет в деянии своем надлежащее Г-ду.

Осенение Светом Чистым во Славу Г-да, Защищенное и Поддержанное Знанием (Мерою) Судии – таков путь деяния, таков всякий путь, путь жизни и созидания как основание и закон субботы Г-дней, и поэтому и в этой связи Г-дь говорит о ней в данном месте, но это новое знание, не то и не только то, которое было и давалось Им прежде (в этом характерная особенность всего изучаемого текста: повторяющееся имеет иной, новый, другой либо обогащенный смысл по сравнению со своим предыдущим):

"Скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте; ибо это – знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы Вы знали, что Я Господь, освящающий вас. И соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти. Кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего. Шесть дней пусть делают дела; а в седьмый – суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти." (31:13-15)

Будет предан смерти как нарушитель покоя, основания созданного, гармонизации его, принятия им своей меры и знания, суда своего.

Порядок "дней" творения, раскрывшийся в значениях исполнителя Г-днего назначения, определяет один из аспектов священной субботы – шести и седьмого полного совершенного. Это аспект исполнения назначения перед судом своим, исполнения человеком назначенной ему Г-дом роли:

йом ришон

день первый

Веселеил

Осенение

Воскресенье

йом шени

день второй

Урия

Свет

Понедельник

йом шлиши

день третий

Ор

Чистота

Вторник

йом ревии

день четвертый

Иуда

Слава

Среда

йом хамиши

день пятый

Аголиав

Приют

Четверг

йом шиши

день шестой

Ахисамах

Поддержка

Пятница

шабат

суббота

Дан

Суд(ия)

Суббота

 

Неразличение и извращение пути. Телец

"Когда народ увидел, что Моисей долго не сходит с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами; ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось." (32:1)

Моисей, посвященный и обращенный к Г-ду, и бог, "который бы шел перед нами", функционально идентичны для оставленного на время, предоставленного себе самому народа. Б-га нет внутри для каждого, поэтому необходимым становится бог, который бы шел впереди. Моисей восполнял собою отсутствующего для них Б-га внутри. Народ, следовательно, еще не обращен, и формула "с нами Б-г" для него имеет значение не постоянного, неотъемлемого и невидимого Присутствия, а значение необходимости видеть физическими глазами перед собой того, за кем следовать, кому поклоняться, за кем идти.

Б-г горы, Б-г света, тот, кто "Я есьмь Сущее", т.е. всего существующего и во всех мирах, подменяется богом физического телесного, идолом, богом-тельцом.

В этой связи актуализируется значение тельца как жертвы Г-ду, приносимой за грех. Телец – воплощение телесного, тела физического, "кожи одежд", которые сделал Г-дь изгоняемым из Едема, и потому он должен быть приносим Ему в виде жертвы за грех. Поклонение же ему, будучи поклонением телесному, тому физическому земному, которое было дано как "проклятие", как урок нарушившему заповедь первому человеку, есть обратный путь – "развратился народ твой" (т.е. обратился вспять, отвратился). Путь, уводящий от Г-да, а не возвращающий к Нему. И путь, ведущий к неразличению, замещению и подмене, извращению смысла сущего: не расставляющий всё по местам своим, а смещающий, сминающий, подменяющий – Б-га невидимого и вездесущего богом земным в виде тельца.

Неразличение, недифференциация миров, ролей, планов как признак неведения в себе Г-да, необращенности к Нему, проявляется в противоположении обладающего и необладающего, посвященного и непосвященного, выражающегося в том, что есть Моисей (с Иисусом Навином), что он собой представляет, и все остальные, неразличимые между собой, неотдифференцированные.

Вся оставленная Моисеем структура, весь социум того народа, который присутствовал при объявлении ему Г-да на горе, совокупно с начальствовавшим над ним Аароном, между собою един и неразличим в отношении неприсутствия Г-да, необладания Им в себе. Одно только объявление Г-да оказывается недостаточным, оно не ведет к обретению Его в себе.

Внешнее остается внешним, и при невидении – когда народ увидел, что Моисей долго не сходит с горы, народ не увидел перед собой Моисея, не осязании непосредственном этого внешнего – "не знаем, что сделалось", – воплощения своей надежды и силы, и восприятии его как того, что идет впереди, а не того, что основа сущего и само есть Сущее, при утрате его, – появляется неудовлетворенность, необходимость его восполнения, замещения его другим таким же и равным ему по силе и функционально в глазах утратившего.

Моисей приравнивается тельцу и богу земного мира, "телу", насыщенному не тем, что от Г-да, а тем, что от человека. Это плод и сила людских желаний, тело страстей, физическое физического, воплощенное теперь и здесь, запирающее, замыкающее круг земного для человека сиюминутным, земным и обращающего его не к Б-гу, а к себе самому в созданном им же боге.

Золото из ушей, из которого отлит был телец, и ему поклонились как господу, золото, взятое от телесного человеческого, не жертва Б-гу, а сам бог, тело его, которому поклонились, т.е. поклонились себе самому, части, взятой от тела своего. Уши и слух (ибо серьги, взятые из ушей) обратились не к Г-ду, а приняли образ его, стали им, возомнили себя богом. В этом еще одно совмещение, неразличение между тем, что есть Б-г и Б-гово, и тем, что есть человеческое.

Золото, материал и цвет, входящий в гамму "одежд Едема", "телесное" мира горы, среды огнистых камней, приятное для глаз Г-да и узнаваемое Им, предназначенное для скинии выполнять в ней такую же роль, создавая проекцию горнего на земле, будучи основанием горнего восприятия, становясь материалом бога, материалом тельца, нарушает гармонию связей сущего, закрывает способность для восприятия обращения к тому, что от Г-да, закладывая и уши, и глаз, отсекая у человека способность видеть и слышать невидимое, не только то, что животно и плотско – телец и тело.

Нарушение содеянным устанавливаемого Моисеем порядка, свидетельствующее о замкнутости созидаемой им социальной структуры, обращенности ее на себя, а не к Г-ду как внешнему своему, внутренняя и структурная недифференцированность состава ее и каждого в ней отдельного для себя, должны и могут вести к двум последствиям: к уничтожению ее либо к необходимости расслоения, рассечения, дифференциации ее состава.

Первое, истребление, мера и необходимость и воля Г-да:

"Я вижу народ сей, и вот, народ он – жестоковыйный; итак, оставь Меня, да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их, и произведу многочисленный народ от тебя." (32:9, 10)

Так должно быть, если принять путь Г-дний для человека, если признать, что развитие, совершенствование должно и может быть только от беспорочного, нежестоковыйного состояния, т.е. состояния, не замкнутого в себе, не образующего порочного круга хождения в себе самом и для себя самого, земного в земном, человеческого в человеческом, – на пути греха как следствия отпадения в мир физического.

Жестоковыйность как свойство, следует понимать, очевидно, как аутичность, замкнутость на себе, в своем круге, мешающая видеть и различать все, что собой не является, интерпретирующая и объясняющая всё для себя через себя самого – через земное и человеческое, – свойство, уплощающее объем, сферу и уровни существующего. Это тупик, перцептивный и когнитивный тупик, неразвитие, изначальная неспособность поддаваться учению, воспринимая с каждым разом всё большее и расширяющее. С точки зрения Г-дней меры, это неисправимо, непреодолимо и должно быть истреблено.

"Я вижу народ сей", – говорит Г-дь. "Произведу многочисленный народ от тебя", – говорит Он далее, имея в виду, что только в нем, в Моисее, есть, появилось то свойство, которое должно изначально быть, – свойство, противоположное жестоковыйности, и оно – обращаемость. Развитие и совершенствование, с точки зрения Г-дней меры, невозможно из неприспособленного к этому материала, а Израиль именно такой материал.

Второй путь, путь Моисея, путь исправления изнутри, через отсечение и рассечение, есть отражение меры и знания человеческого, ибо жестоковыйность – его природа, неразвитость и порочность в нем изначальны и не преодолены, – но могут ли быть преодолены в ходе его развития?

Путь, намеченный и воплощаемый Моисеем, не дает утвердительного ответа. Это путь вырывания и распределения, состоящий в уничтожении, истреблении заведомо неисправимого и безнадежного, и отделении от него, противопоставлении и направлении на него того, что двойственно, того, что может давать надежду, ибо надежда – удел и мера всего человеческого, неустойчивого, когда нет и не ожидается ничего другого. Знак незнания и замещающее ведения, надежда и есть незнание.

Моисей в своем земном, человеческом, видит различие в том, что для Г-да столь существенным теперь не является, ибо мера человеческого Ему чужда, – различие между Израилем и Египтом и необходимость торжества идеи Израиля и новых духовных ценностей над идеей и ценностями Египта:

"… да не воспламеняется, Господи, гнев Твой на народ Твой, который Ты вывел из земли Египетской … чтобы Египтяне не говорили: "на погибель Он вывел их, чтобы убить их в горах и истребить их с лица земли". (32:11)

Путь, который предлагает и имеет в виду Моисей, путь служения Г-ду и обращения к Нему, не для всего народа, это путь для отдельных праведных, но в народе сем это путь праотцев: то, чем были они для Израиля, и то, чем были они для Г-да, тем же могут быть в Израиле и другие, но не весь народ, и очень долго, может быть, навсегда в истории это не весь народ:

"Вспомни Авраама, Исаака и Израиля, рабов Твоих, которым клялся Ты Собою, говоря: "умножая умножу семя ваше, как звезды небесные, и всю землю сию, о которой Я сказал, дам семени вашему, и будут владеть [ею] вечно." (32:13)

Так говорит Моисей, и это есть мера человеческого, но не земного, а Г-днего человеческого, мера праведного, проявляющая знание Судии, того знания, которое было у Авраама и которое явил он пред лицем Г-да в исчислении меры праведного в человеческом, когда говорил с Ним о погублении Содома, – "Неужели Ты погубишь, и не пощадишь места сего ради пятидесяти праведников в нем" (сорока пяти, сорока, тридцати, двадцати, десяти)? Ибо и малая мера в нем есть уже мера для человеческого, мерящего своею малою мерой, ведающего и видящего перед собой свой плотский, тяжелый, жестоковыйный мир, ибо и в малом сем для него уже немалая содержится величина, поскольку и малого тяжело достичь.

Человеческое не изменилось в природе своей и в своем отношении к Г-ду с Авраама. И при Моисее оно такое же. Есть Моисей, праведник и обращенный, и все остальные в Израиле. Как был Авраам, обращенный и раб Г-день, и все остальные вокруг, и в Содоме. Мир человеческий не изменился, и круги обращения его, если это будут круги истребления, останутся кругами лишь истребления.

Израиль тоже можно было бы истребить, как Содом при Аврааме, оставив лишь Моисея, и произойдет еще один многочисленный народ от него, но и он должен будет быть истреблен потом точно так же, ибо малая мера человеческого с Моисеем не стала другой, и чем, собственно, лучше Моисей Авраама, что ему, а не Аврааму назначается быть праотцем избираемого народа?

Путь Г-день, путь истребления, не отвергается, но откладывается. Путь Моисея через исправление – "Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую ты вписал. Господь сказал Моисею: того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей" (32:32-33), – есть путь изглаживания, изглаживания из книги, это путь выборочного, отсекающего очищения, постепенного, не совокупного освобождения. И Г-дь принимает, для Моисея, на этой стадии, данный путь – "того, кто согрешил предо Мною, изглажу."

Выборочное истребление, необходимость различения в народе, отсечение согрешившего и оставление праведного, просеивание, сопрягаются с идеей отождествления, идеей человеческого родового – Израиль (Иаков) = Израиль (народ), Иуда (сын Иакова) = Иуда (колено, потомки его): "Прости им грех их", – говорит Моисей, – "А если нет, то изгладь и меня", т.е. я как и все, и я тогда со всеми, ибо народ сей мой, и он – это я.

Это новая ступень осознания – отождествление, характерное для ступени (стадии) этнической реализации. Если первоначально я единичное и мое родовое, т.е. предки, потомки мои, происходящее от меня и то, от чего я происходит, единое, то для Моисея и со стадии Моисея "я" и "народ мой", т.е. социум, установленная, созданная общественная структура, собрание сынов Израилевых, со мной единое, я причисляет и объединяет себя с ним.

Дифференциация и дифференцированность как необходимость установления внутри себя различения – праведного и неправедного, согрешившего и не согрешившего, посвященного и непосвященного, обращенного, освященного, в большей и меньшей степени, – являются следствием и результатом отождествления: "я" отождествляет себя с социальным целым, и целое как большое "Я", для установления равновесия, для своей гармонизации, с необходимостью должно себя дифференцировать, различать в себе проявления своего "Я", устанавливая для него порядки, следствия для него и следования. Это и есть закон, свою необходимость прорекающий при становлении этноса.

"Я взойду к Господу, не изглажу ли греха вашего", – говорит Моисей и – "изгладь и меня", "того, кто согрешил предо Мной, изглажу". Изглаживание, таким образом, и есть та форма истребления греха, но выборочного, истребления по мере содеянного, необходимость которого видит теперь Моисей. И это путь для той стадии, когда есть и образован народ, это начало развития и формирования этноса и этнического с этого момента сознания, как сознания совокупного, общего и единого для всех, и тем самым для каждого, поскольку для всех. И сознание это, начиная с данной стадии, должно становиться достоянием общим, а не отдельных носителей.

Братом и сыном в народе один для другого будет любой в народе, а не только тот, кто из твоего колена, кто одного рода с тобой, одного прародителя: колена Левиина, Иудина, но все Израиль, один народ, и весь народ как единое целое подвергается очищению брат от брата: "так говорит Господь, Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно", – обращается Моисей к сынам Левииным, ставшим на его сторону по зову его "кто Господень, ко мне!", – "и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего" (32:37). И далее, уже после избиения: "сегодня посвятите руки ваши Господу, каждый в сыне своем и брате своем, да ниспошлет Он вам сегодня благословение". (32:29)

Единство народа по крови, достигнутое через сынов Левииных (колена, означающего в Израиле единство, единение, "прилепление", воссоединение – "прилепится ко мне муж мой"), есть одновременно следующая ступень посвящения, следующая ступень обращения (инициации) после выхода из Египта. Это отделение слабого, отсечение буйного, жестоковыйного и необузданного (так характеризуют народ Аарон, Моисей и Г-дь в содеянном).

Если жестоковыйность можно было определить как аутичность, замкнутость, обращенность в себя, неспособность к учению, невосприимчивость, то буйность и необузданность, видимо, признаки животного, плотского состояния, предполагающие импульсивность, спонтанность, нестабильность, неровность, т.е. признаки всё того же тельца, которому поклонились, признаки дикой, необработанной, нецивилизованной души, признаки необъезженности душевного тела в самом человеке.

Отсюда дополнительный смысл в обращении Моисеевом – "посвятите руки ваши Господу, каждый в сыне своем и брате своем, да ниспошлет Он вам сегодня благословение", – т.е. подрабатывайте Г-ду, руками вашими в теле вашем, "в сыне своем и брате своем", поработайте, как работает пахарь в поле, цивилизуя землю, обрабатывая, окультуривая ее, отсюда и – "возложите каждый свой меч на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно", т.е. так, как пашут, делая борозду, шагом быка, туда и в обратную сторону.

Прежде чем совершить это, прежде чем истребить из народа буйство, прежде чем обуздать его, Моисей "взял тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде, и дал ее пить сынам Израилевым" (32:20), возвратив в тело то, что было частью его и вышло из тела, и потом его "распахал". Это действие по нераспространению нечистого, возвращению его к источнику своему, откуда вышло, и это действие, подобное действию стихии дождя, орошения, увлажнения пашни, земли и почвы, которую предстоит пахать: использование огня, превращение в прах, рассыпание по воде, напоение телес предназначенной к обработке "дикой, обуздываемой земли".

В этой связи дополнительный смысл приобретает "изглаживание" – как запахиванье, заглаживанье неровностей (дикостей, буйства) плугом (мечом) земли (народа).

"И пало в тот день из народа около трех тысяч человек." (32:28) Около трех тысяч, ибо это сила Г-дня сошла на народ в поражение его через сынов Левииных, – "Ибо Моисей сказал: сегодня посвятите руки ваши Господу". Это и число отсечения, число выбранного для истребления. И народ теперь становится не един в отношении к закону и беззаконию и к Г-ду, в нем выделяются те, "кто Господень", структура становится трехчастной: Моисей (и Аарон), сыны Левиины (рука Г-дня в народе) и все прочие, весь остальной Израиль (непосвященные).

Непосвященность как непосвящаемость, принципиальная необращаемость народа, жестоковыйность его, препятствуют возможности непосредственного присутствия и объявления пред ним Г-да:

"И сказал Господь Моисею: пойди, иди отсюда ты и народ, который ты вывел из земли Египетской в землю, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову, говоря: "потомству твоему дам ее" и пошлю пред тобою Ангела … в землю, где течет молоко и мед; ибо Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный. Народ, услышав грозное слово сие, возрыдал, и никто не возложил на себя украшений своих." (33:1-4)

Неприсутствие Его обозначало одновременно изменение роли и назначения народа пред Г-дом, и потому Моисей пытается вернуть его благоволение Г-да, что оказывается возможным через усиление роли самого Моисея, через дополнительную его посвященность. Не народ, а Моисей становится ближе Г-ду, но избранный Моисеем путь и есть путь отдельных и праведных среди народа.

Отождествление своего "я" с народом проявляет себя в единстве назначения и судьбы: "если приобрел благоволение в очах Твоих, то молю: открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя, чтобы приобресть благоволение в очах Твоих; и помысли, что сии люди Твой народ." (33:13)

"Открой мне путь Твой, дабы Я познал Тебя" – это и есть следующая ступень посвящения и приближения Г-ду, и это принимается Г-дом: "Сам Я пойду, и введу тебя в покой", – говорит Он Моисею. Но Моисею необходимо благоволение для всего народа: "если не пойдешь Ты Сам, то и не выводи нас отсюда. Ибо по чему узнать, что я и народ Твой обрели благоволение в очах Твоих? Не по тому ли, когда Ты пойдешь с нами? Тогда я и народ Твой будем славнее всякого народа на земле." (33:15-16)

Г-дь принимает и это, но благоволение Его одному Моисею: "и то, о чем ты говорил, Я сделаю; потому что ты приобрел благоволение в очах Моих, и Я знаю тебя по имени" (33:17)

Из этого неизбежно следует для Моисея необходимость принять на себя ответственность за весь народ. Понимая тяжесть, ложащуюся на него, Моисей просит у Г-да знака высшего посвящения как проявления высшей силы, заложенных в славе Г-да и имени Его:

"[Моисей] сказал: покажи мне славу Твою. И сказал [Господь Моисею]: Я проведу пред тобою всю славу Мою, и провозглашу имя Иеговы пред тобою; и кого помиловать, помилую, и кого пожалеть, пожалею" (33:19)

Сила и посвящение, следовательно, состоят не в знании славы и имени, а в видении ее, присутствии и переживании – "проведу пред тобою всю славу Мою, и провозглашу имя Иеговы пред тобою". Это сила энергетической непосредственной передачи, передачи в присутствии; в момент присутствия выдержать славу и имя означает исполниться силы, заключенной в них.

Благоволение – Моисею, народу же Г-дь обещает другое: "кого помиловать, помилую, кого пожалеть, пожалею". Помилую и пожалею за тебя, т.е. за того, кто обрел благоволение в глазах Моих и кого Я знаю по имени.

Имя, следовательно, связано с волей, проявлением воли, сознанием пути того, имя которого знают, в имени заложены путь и сила и способность волевого проявления его носителя. Благоволение же как воление блага и благосклонность к волевым проявлениям, благосклонность и желание блага на пути – это и есть то, что не приобрел народ в очах Г-дних, то, что приобрел один только Моисей за всех.

Этой ступени приобщения к Г-ду соответствуют Его присутствие и объявление, ибо Г-дь является Моисею и говорит с ним "лицом к лицу, как бы говорил с другом своим". (33:11) Ко всем остальным, ко всему народу отношение Г-да можно определить как снисхождение, ибо Он нисходит для них:

"Когда же Моисей входил в скинию, тогда спускался столп облачный и становился у входа в скинию, и говорил с Моисеем. И видел весь народ столп облачный, стоявший у входа в скинию; и вставал весь народ, и поклонялся каждый у входа в шатер свой. И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу". (33:9-11)

С Моисеем на равных, лицом к лицу, как с другом своим; к народу – спускался, столп облачный, на расстоянии, ибо скиния вне стана, "и поклонялся каждый".

Снисхождение, следовательно, предполагает необъявление (только как столп облачный, т.е. в облаке, под покровом), неприближение (только на расстоянии, вне стана, вне непосредственного контакта), отношение сверху вниз – пространственное (спускался) либо волевое (жалеть и миловать).

Моисей от ступени, которой соответствуют благоволение и знание его по имени, переходит к ступени приобщения к славе и имени Г-да. Это ступень высшего посвящения, доступного для человека, ибо Г-дь сказал: "лица Моего тебе не можно увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых". (33:20) Будучи следствием отпадения первого человека от Г-да, в физическом плотском мире, до возвращения человека к Г-ду, это невозможно. Только сзади может видеть Г-да Моисей: "Я поставлю тебя в расселине скалы, и покрою тебя рукой Моей, доколе не пройду, и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо." (33:22)

От руки и от присутствия, видения славы Г-дней сила нового посвящения Моисея. Только сзади может он видеть Г-да, ибо навсегда обращено от человека лицо Его, это не совмещаемые полностью, обращенные друг от друга изначально сущности, до тех пор, пока не преодолен, не изжит первородный грех.

Признаком нового посвящения Моисея, признаком новой духовной силы его, признаком его обращенности становится сияние лица его, но сияние, не видимое и не ведомое для него самого: "Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним. И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему." (34:29-30)

Сила, передавшаяся Моисею, сила нечеловеческая, сила приобщенного Г-ду, сила эта вызывает страх у непосвященных, это сила одновременно заповедываемого и передаваемого закона, носителем которого становится Моисей:

"После сего приблизились [к нему] все сыны Израилевы, и он заповедал им всё, что говорил ему Господь на горе Синае. И когда Моисей перестал разговаривать с ними, то положил на лицо покрывало. Когда же входил Моисей пред лицо Господа, чтобы говорить с Ним, тогда снимал покрывало, доколе не выходил. А вышедши пересказывал сынам Израилевым всё, что заповедано было. И видели сыны Израилевы, что сияет лицо Моисеево, и Моисей опять полагал покрывало на лицо свое, доколе не входил говорить с Ним" (34:32-35)

Сила эта, в сиянии проявляющаяся, входит со словом Г-да и в слове Г-да передается Израилю. В остальное время Моисей не являет людям лицо свое, покрывало – как облако, как покров горы – скрывает его для необращенных. Приближение Моисея через приобщение его славе Г-дней и имени Его, отдаляет его от прочих, делает невозможным для него непосредственный с ними, без покрова (столп облачный), контакт, только при передаче им силы Г-дней в слове закона Его.

Закон Израилю был дан через Моисея Г-дом со второго раза. Первые каменные скрижали Моисей в гневе разбил, увидев грех Израиля. В этом проявляется закономерность не-первого, выявленная ранее и характерная для всякого обретения и передачи:

"И вытесал Моисей две скрижали каменные, подобные прежним, и, встав рано поутру, взошел на гору Синай, как повелел ему Господь." (34:4)

Явление Г-да Моисею происходит как (с)нисхождение, ибо это аспект закона, актуализируются признаки человеколюбия, милосердия и долготерпения, общим смыслом десять, группируемые в порядке 1 – 2 – 3 – 4 (расширение): "Бог (1) человеколюбивый и милосердный (2), долготерпеливый и многомилостивый и истинный (3), сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода (4)". (34:6-7) Как (с)нисхождение еще и потому, что "Моисей тотчас пал на землю и поклонился". (34:8)

Моисей просит за весь народ, но полагая себя как ответственность перед Г-дом: "если я приобрел благоволение в очах Твоих, Владыка, то да пойдет Владыка посреди нас; ибо народ сей жестоковыен. Прости беззакония наши и грехи наши и сделай нас наследием Твоим." (34:9)

И Г-дь принимает ответственность Моисея за народ, принимает это отождествление его, в таких словах выражая это: "вот Я заключаю завет: перед всем народом твоим соделаю чудеса, каких не было по всей земле и ни у каких народов; и увидит весь народ, среди которого ты находишься, дело Господа; ибо страшно будет то, что Я сделаю для тебя. Сохрани то, что повелеваю тебе ныне: вот, Я изгоняю от лица твоего Аморреев, Хананеев, Хеттеев … Смотри, не вступай в союз с жителями той земли, в которую ты войдешь, дабы они не сделались сетью среди вас. Жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите … ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его – ревнитель … Не вступай в союз с жителями той земли … И не бери из дочерей их жен сынам своим" (34: 10-16)

Завет фактически Г-дь заключает не с народом, а с Моисеем, как некогда с Авраамом; Моисей же, от Его лица и имени, сам должен будет заключить свой завет со своим народом, ибо он взял на себя ответственность за него пред Г-дом. Отсюда первоначальное четкое разделение – "пред всем народом твоим сделаю чудеса", "увидит весь народ", "среди которого ты находишься", но "Я сделаю для тебя", т.е. для Моисея, ради него, как праведного и приобретшего благоволение в очах Г-дних, Г-дь выполняет завет Свой, данный Им Аврааму, за Моисея и для него, народ только свидетель, ибо пред ним делаются чудеса и он увидит.

И далее, сначала различение ты и выты Моисеево и вы народа: "сохрани то, что повелеваю тебе" и "дабы они не сделались сетью среди вас", – и затем уже ты обобщенное – Моисея с народом, за которого он поручился и просил пред Г-дом: "ибо ты не должен поклоняться богу иному".

Число признаков в имени представления Г-да (десять) соотносится с числом полагаемых в завете заповедей – "и написал [Моисей] на скрижалях слова завета, десятословие" (34:28), при этом "сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем" (34:27), т.е. через тебя с Израилем. В первый же раз, "когда [Бог] перестал говорить с Моисеем на горе Синае, дал ему две скрижали откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом Божиим." (31:18) Это те скрижали, которые Моисей разбил в гневе своем под горою (32:19). Следовательно, второй раз закон был дан Израилю опосредованно, Б-г заключил завет Свой с Моисеем, Моисей от имени Его и по слову Его сам написал и сам заключил Его завет с Израилем.

 

Признаки Г-да, открытые Им Моисею при возглашении Имени Своего, видимо, соотносимы с заповедями завета (что дополнительно уточняет смысл и самих заповедей и казней Египетских).

1. /Я/ Господь

(1) "ты не должен поклоняться богу, иному, кроме Господа, потому что имя Его – ревнитель"; Он – Б-г ревнитель. "Не вступай в союз с жителями той земли … и не бери из дочерей их жен сынам своим, дабы дочери их, блудодействуя …, не ввели и сынов твоих в блуждение вслед богов своих"

2. Бог человеколюбивый

(2) "Не делай себе богов литых"

3. и милосердый,

(3) "Праздник опресноков соблюдай…"

"Все, разверзающее ложесна, Мне…"

"Пусть не являются пред лице Мое с пустыми руками"

4. долготерпеливый

(4) "Шесть дней работай, а седьмый день покойся; покойся и во время посева и жатвы"

5. и многомилостивый

(5) "И праздник седмиц совершай, праздник начатков жатвы пшеницы и праздник собирания плодов в конце года."

6. и истинный,

(6) "Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа Бога Израилева. Ибо Я прогоню народы от лица твоего, и распространю пределы твои, и никто не пожелает земли твоей, если ты будешь являться пред лице Господа, Бога твоего, три раза в году."

7. сохраняющий милость в тысячи родов

(7) "Не изливай крови жертвы Моей на квасное",

8. прощающий вину и преступление и грех,

(8) "и жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра."

9. но не оставляющий без наказания,

(9) "Самые первые плоды земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего."

10. наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода.

(10) "Не вари козленка в молоке матери его." (34:14-26)

 

Формула "Я Господь", соответствующая первому признаку в имени, предполагает, следовательно, принцип ограничиваемой единственности, закрытости для другого, иного и чуждого, для единственности избранного пути, неблуждания.

"Бог человеколюбивый" предполагает, как следствие из первого, обращенность человека к Г-ду. Человеколюбие есть, видимо, проявление единственности связи человека и Г-да, единства человека и Г-да. Любовь к человеку со стороны Г-да есть следствие обращенности его к Нему, отражение и воплощение связи с Ним.

"И милосердый", милосердие (милость сердца) как свойство есть проявление креативной силы, непрерывности ее обращения – через начало (праздник опресноков, исход из Египта), замкнутость и обращенность к началу для возможности продолжения созданного (все, разверзающее ложесна, Мне), приобщение к креативной силе человеческого мужского, невидимая, энергетическая, по плоти, связь его с Ним (пусть не являются пред лице Мое с пустыми руками).

Милосердие, следовательно, есть свойство непосредственно сопрягаемое с силой Имени Г-да, напрямую с Ним связанное (третья заповедь "Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно"). Имя Г-да, провозглашаемое Моисею, раскрываемое ему в составляющих его свойствах, признаках его силы, славы Г-дней, многозначно, многосоставно, при этом свойства сил объединяются и группируются между собой, составляя единство, целое, и это единство способно себя проявлять в зависимости от точки, аспекта, взгляда, в совмещениях, модуляциях, перетеканиях различно, но соотносящихся в закономерных дистанциях как обусловленные места и порядки между собой.

Смещения в структуре приводят к сжатиям и совмещениям либо раздвижкам и расхождениям: то, что одно, может быть представлено через два и три, раскрыть себя в дополнительных признаках, либо уйти или совместиться с другим, предыдущим, но при этом соотношения мест в структуре константны. Имя Г-да – это все десять представленных Моисею признаков для того аспекта, который был избран Им в проявлении их к закону, но это и три и одно, три как одно и единое. Отсюда сложность и в этом диалектика проявления определяемых свойств.

"Долготерпеливый" – свойство, раскрывающее смысл неисчерпываемой полноты креативного и недеяния как проявления этой силы, свойство, связанное с покоем, ровностью, спокойствием, невозмутимостью верховной силы, вечности и абсолюта, свойство, обусловливаемое знанием шести, переходящих в седьмое (полнота достижения).

"И многомилостивый", т.е. дающий жизнь земному, земную жизнь земному, обеспечиваемую временем и множественностью длительности земного, цикла земного, приобретения и получения плодов, имеющих свой конец, результат свой в жатве, сборе, получении, обеспечивающем продолжение в дальнейшем. Всё сущее на земле имеет происхождение, источник, и этот источник равен этому сущему по природе своей и есть оно самое, – самотождество обеспечиваемого и обеспечения на земле. Приобретаемое на земле и есть Его многая милость, Г-дь многомилостив, ибо дал увидеть плоды трудов человека, и сила творения в нем от Него, это сила рождающая и продолжающая себя: пятая заповедь "Почитай отца твоего и матерь твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе."

"И истинный" – в жизни своей на земле, в трех фазах цикла ее, в составе трех ее человек не волен, это от Г-да и к Г-ду должно быть обращено им. Это творческое мужское начало в нем, начало его креатива, начало, распространяющее и раздвигающее предел, начало, засевающее собой, заселяющее своим семенем землю, тело пространства жизни. Оно от Г-да, и это следует помнить для воплощения своего на земле, это следует соблюдать как закон, ибо в этом то, что называется истиной – постоянно перемещающейся, отодвигающейся, бесконечно возобновляющейся в начале, продолжении и конце как новом начале (шестая заповедь "Не убий").

"Сохраняющий милость в тысячи родов" – это свойство, которое может быть названо "дом, устроение" как основа правильного соединения, порядок всего составляющего, несмешение, чистота существующего, обеспечивающие сохранность, прочность в тысячи, сохранение милости в тысячи, т.е. любви и блага, проистекающего от любви, милости как основы отношения к человеку Г-да (ибо дом, и милость Г-да, тепло и свет – это защищенность и безопасность). Седьмая заповедь – "Не прелюбодействуй", – связана с домом, порядком в доме земного, правильном отношении мужского для женского, как основы благополучия и длящегося блага в тысячи родов, основания сохранения и защищенности родового, тепла и света земных.

"Прощающий вину и преступление и грех" – свое своему, смысл правильного отношения в предоставлении всему быть собой. Прощающий вину и преступление и грех, т.е. отпускающий их, снимающий их с того, что не есть по природе своей вина и преступление и грех, ведающий ночи и дни, то, что день – это день, а ночь – это ночь, знающий меры и исчисления, то, что есть и что будет, свет и тьму, и видящий свет во тьме, и – "жертва Пасхи не должна переночевать до утра", ибо свое своему, и нового дня то, что дня предыдущего, не коснется. Этому соответствует заповедь "Не кради".

"Но не оставляющий без наказания" – признак, определяющий соответствие, воздаяние истинного истинному, ложного ложному, должного должному как основа обращающейся повторности, естественности, соответствия природе для продолжения своего. Это принцип неискажения, не-лжи, не-нарушения природы сущего – "первые плоды от Г-да, и Г-ду должны быть обращены", девятая заповедь – "Не произноси ложного свидетельства на ближнего своего", и наказание (неоставление без наказания) есть возвращение искаженного к тому, что оно есть, к природе и естеству.

"Наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода" – знак этого свойства, видимо, чистота, очищение от неистинного, от грязного, примеси во всем протяжении его, от источника к продолжению (три – четыре как числа времени и пространства, духовного и телесного).

"Не вари козленка в молоке матери его", ибо это запирает источник, препятствуя продолжению, ибо это нечистое, молоко и мясо несовместимы как плоть и кровь, как начало пассивное, образующее, дающее форму (мать, пассивно-творческий аспект отца, дающего жизнь) и начало активное, дающее жизнь, вдыхающее ее (молоко = семя, мужское в женском и женское влажное и текучее, в мужском – долженствующие быть каждое в должном, беспримесном, чистом виде своем, ибо иначе вода обращается в кровь, не дающую жизнь и основу жизни, а кровь убивающую жизнь, кровь смерти – и река воссмердит, и рыбы погибнут, – значение первой казни).

Отсюда идея наказания, т.е. возвращение в истинное, вины отцов в детях и в детях детей, ибо сия чистота – молочная чистота (белизна) дающего жизнь отцовского семени, – залог зарождения их в матери, залог продолжения жизни. Не вари козленка в молоке матери его* – до третьего и четвертого рода должна быть чиста, т.е. до основания, как чистота самой структуры, пространственно-временной (три и четыре) основы жизни, в ее мужском (три) постоянном стабильном (четыре) принципе.

_____________________

* В этом грех Рувимов, который бушевал как вода (вода = кровь, первая казнь Египетская и тема последней, десятой заповеди), как нечистое, смешавшее себя с семенем отца своего, ибо "не вари козленка в молоке матери его" (сын не смеет прикасаться к жене своего отца), в этом же запрет смешения молока и мяса как запрет нечистого.

_____________________

Все десять признаков имени Г-да, соотносящихся и отражающихся сторонами, гранями своими в законе, заповедях и казнях Египетских, дают понимание проецируемой модели. Это модель единого в десяти, группирующегося, объединяющегося внутри себя снисхождением, от Г-да к человеку, обращением сверху вниз в порядке 1 – 2 – 3 – 4, – трехчастная, переходящая в четыре, модель развития – креатива, модель дней творения и всего устроенного, всего впоследствии созданного.

Их можно выразить, эти признаки, каждый, обобщенно, словом, включающим, вбирающим в себя как символ значения многого, его составляющего и в него входящего, далеко не полная значимость которого была рассмотрена на примерах анализа казней, закона и заповедей.

Верх, Вершина:

1. Г-дь, Единство, Единое, Единица, Одно Единое

===

Основание Верха, поддерживающее его:

2. Неземное, Невидимое, Незримое, Силы внешнего

3. Имя, Сердце, Душа всего, Душа мировая, Слово Его

===

Его активное, проявление Его:

4. Творение, Шесть / Семь, Цикл, Суббота, Покой, Гармония, Недеяние

5. Источник, Начало и продолжение сущего, Плоды трудов, Продление

6. Жизнь, Опора Его проявления, Его основание, Возобновление

===

7. Дом, Устроение, Порядок, Сохранность, Прочность, Мир

===

8. Мера, Тождество, Знание, Отнесенность, Свое своему

9. Неискажение, Соответствие, Воздаяние, Природа, Естественность

10. Чистота, Белизна, Несмешанность, Беспримесность, Естество

Применительно к представлению в провозглашенном имени заключенных в нем свойств Г-да десятеричная формула может быть выражена примерно следующим образом: "Г-дь есть Единосущее, Сила Невидимого, заключенная в Имени (Слове) Его, Творящий, Источник (Начало и Продолжение) всего, дающий Жизнь, Сохраняющий Установленное, Ведающий Мерой всего (Знанием Тождества), ибо Он – Воздаяние и Чистота".

Десять признаков, в совокупности представляющие имя Г-да, раскрывают разные стороны проявления общего. Признаки, могущие быть представленными по тем или иным основаниям, в зависимости от основания, раскрывают объединяющие их смыслы, выраженные в числе, через соответствие, каждый, номеру своему.

Для того значения, которое проявляет себя в завете, заключаемом Г-дом с Моисеем и через него с Израилем, о земле для народа, порядок свойств и сами свойства в их соответствиях числам можно представить следующим образом (это модель горы, нисхождения, расширения книзу 1 – 2 – 3 – 4):

1. Дух

2. Сила

4. Плоть

7. Жизнь

 

3. Имя

5. Плод

8. Удел

 

 

6. Жизнь

9. Земля

 

 

 

10. Семя

Свет

Вода

Сотворенное

Человеческое

 

При этом первое, единица, к Г-ду, последнее, десятое, к человеку, но в нем, в человеке, от Г-да, к Нему обращено и с Ним закольцовано: 10 = 1. Направление сверху вниз означает проявление Духа, Г-да к человеку; направление снизу вверх – обращение человека к Г-ду.

Первый ряд соответствует значениям Света – начало, точка исходного, первоисточник, активное. Второй ряд – Воды – душа, собирающее, вбирающее и отдающее, накапливающее, оформляющее, носящее и дозревающее в себе. Третий ряд – Сотворенного – воплощение, создание, появление тела, физическое, животы. И четвертый ряд – Человеческого – устроение, обеспечивающее, поддерживающее, опора, проявленность, конец и начало, то, к чему сходится и от чего исходит (как закон обращенности и переходов).

Признаки-свойства, открытые Моисею в имени Г-да, отражающие в расположении своем модели горы Б-жией, становятся основанием данного Моисею закона, основанием завета и заповедей, выражаемых числом и каждого к своему числу относящегося. И в подкрепление и во исполнение всего сказанного, ибо "слово плоть бысть", все "мудрые сердцем" и "по велению сердца", т.е. исполненные силой духовной, открытой Б-гу, стали работать, "чтоб уметь сделать всякую работу, потребную для святилища, как повелел Господь" (36:1) и "как повелел Господь Моисею, так и сделали сыны Израилевы все сии работы … и благословил их Моисей." (39:43)

"И сказал Господь Моисею, говоря: в первый месяц, в первый день месяца поставь скинию собрания." (40:1) "И сделал Моисей все; как повелел ему Господь, так и сделал. В первый месяц второго года [по исшествии их из Египта], в первый день месяца поставлена скиния." (40:16, 17) "И так окончил Моисей дело. И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию … Когда поднималось облако от скинии, тогда отправлялись в путь сыны Израилевы во всё путешествие свое. Если же не поднималось облако, то и они не отправлялись в путь, доколе оно не поднималось. Ибо облако Господне стояло над скиниею днем, и огонь был ночью в ней пред глазами всего дома Израилева, во все путешествие их." (40: 33, 36-38)

Итак, обрел странствующий дух Израиля, дух его в Г-де его, временное пока еще пристанище для себя. И так заканчивается первая фаза второго цикла приобретения – обретения земли (места, обитания, жилья) и центра земли (Иерусалима), фаза пристанища в скинии, фаза закона, горы, в Моисее. За не. Последует следующая – Иисуса Навина, но это далее, тем временем есть смысл представить все фазы первого и начала второго цикла в соотнесении, чтобы увидеть ход, развитие, динамику прослеживаемой модели:

1. Авраам

Дух

Дуб

Зарождение

Отец

Свет

2. Исаак

Душа

Колодец

Оформление

Мать

Жизнь (смех)

3. Иаков

Плоть

Пастбище (поле)

Назначение (имя, роль пред Г-дом)

Племя

Дом (род)

4. Иосиф

Одежда

Дерево плодоносное

 

Плодородие

Животы (добро, достаток)

5. Моисей

Шатер (скиния)

Гора

Рождение (появление на свет)

Народ (плод)

Закон

6.Иисус
Навин

 

 

 

 

 

7.

 

 

 

 

 

8.

 

 

 

 

 

Между значениями этой структуры и значениями десятеричной модели горы легко обнаруживаются соответствия:

1. Авраам Дух и 1. Дух

2. Исаак Душа Жизнь и 2. Сила

3. Иаков Плоть Назначение (имя) и 3. Имя

4. Иосиф Одежды Плодородие и 4. Плоть

5. Моисей Закон Народ Рождение и 5. Плод

Смещения – Плоть Иаков (3) и Плоть (4), Иосиф Плодородие (4) и Плод (5) – следствие аспектов единого, распадающегося на два, переходящего в следующее: плоть родового – это и Иаков и Иосиф, Иаков – как тело, оформленное, Иосиф – питаемое и питающее. Плодность Иосифа (4) – как дающее плод, плодоносное, то, что в следующем (5) – плод, результат, итог, сотворенное. Жизнь (2) Исаака (смех) – это жизнь зарожденного, жизнь начавшейся жизни, жизнь в утробе, в матери. Жизнь (6) – это жизнь родившегося, появившегося на свет, народа.

Признаки разного, как уже говорилось, зависят от основания, проявляющего их для себя, поэтому порядок горы и порядок приобретения – порядок единого, но для разного, и, учитывая разность и равенство образующих, правомерным будет и такое соотнесение (проекция приобретения на модель горы):

1.(10) Авраам – Дух, воля

5. Моисей - Плод

2. Исаак – Сила

6. Иисус Навин – Жизнь

3. Иаков – Имя

7. ? – Дом

4. Иосиф – Плоть

8. ? – Удел

народа Израиля.

Проекция одного на другое, соединение значений предполагает совмещение динамического и статического, сведение динамики к статике и взаимное их свертывание либо развертывание. Закон, гора есть статическое, основание, прочность, стабильность развертывающегося в Израиле. Закономерности в соотношении десяти горы с двенадцатью приобретения можно будет выявить из последующего.

 

Вхождение в землю обетования, обретение народом земли должно было быть подготовленным – через очищение и поддержание чистоты, через устроение и удержание структуры этноса, повторяющей собою структуру созданного, устройство миров. Своя земля как место, пространственное воплощение и закрепление, знак полноты для земного сущего, могла быть приобретена народом, им завоевана, лишь при условии его цельности и соответствия, внутреннего и внешнего уподобления себя , своему назначению и роли пред Г-дом, тому, что Его, тому, какой Он Сам и мир, Им созданный. Об этом книги Левит и Числа.

 

 

Сайт создан в системе uCoz